Si Xiang : Les Quatre Aspects de la Voie Spirituelle

L’entrainement des quatre aspects spirituels est une méthode traditionnelle d’explication de l’Accomplissement Kan-Li, une des 3 étapes de la réalisation spirituelle Taoïste.

Les quatre aspects sont :

Initiation – Purification – Renaissance – Accomplissement
L’entrainement sous entend qu’il existe chez le pratiquant une pratique de Nei Gong (travail interne) ou de la « Voie des Armes » (une pratique de combat sérieuse, pas rituelle).

Ce travail vient après le travail de Nei Dan (Alchimie Intérieure), l’étape finale de développement des qualités de l’esprit.

Dans la réalité de l’entrainement, il est souvent plus juste de tout faire ensemble, le temps étant un facteur pressant.

L’étape du Guerrier des Ombres

C’est le moment de prise de conscience de la Voie à suivre ou du besoin de suivre une voie. Un contact, une rencontre, tout est bon pour générer ce besoin d’aller plus loin, de comprendre sa vie.

Mais ayant réalisé le besoin, peu d’entre nous vont passer à la pratique : nous sommes englués dans nos préjugés et nos habitudes, nos assurances et la grandeur de notre ego.

C’est un combat qui commence, une lutte entre votre envie de franchir le pas et le refus de devenir un « étudiant », d’accepter d’apprendre.

Nous allons lutter avec les Ombres, les aspects les plus agités et les plus lourds de notre être. Il y a de grandes chances de se perdre, de rester dans notre confort et notre illusion de satisfaction.

Cet aspect de la pratique est sous le signe de la Tortue Noire, signe de la terre et de nos supputations maladives.

Une seule chose peut nous sortir de cet état : le passage de la Porte, l’entrée dans une Voie, l’Initiation.

En pratiquant quelque temps, il va être possible d’aller plus loin en s’engageant vraiment dans une tradition choisie. Ce n’est pas une obligation, la Voie est aussi une voie de santé et une voie martiale qui ne demandent pas l’ouverture au spirituel.

La Purification qui amène le Tigre Blanc

Le souci avec notre esprit, c’est qu’il est agité et qu’il à échappé depuis bien longtemps à notre contrôle : l’outil est devenu le maitre et le maitre est aux ordre de l’outil.

L’idée même de l’origine de tout, le Wu Ji, c’est l’immobilité et cette parfaite disponibilité à la manifestation créatrice.

Dans nos vies, nous sommes dans tout sauf dans l’immobilité : il est possible en revanche que nous soyons parfois dans l’immobilisme.

Pour avoir accès a cette immobilité, à cette qualité particulière qui est au centre de notre nature profonde, nous devons clarifier et aligner notre quotidien.

Un peu comme un outil qui ne fonctionne pas bien et dont nous ne pouvons comprendre le dysfonctionnement, il est préférable de tout démonter, de tout nettoyer et de tout remettre en place.

Nous sommes donc là dans l’étape de dissection de notre vie : nos actions, nos pensées et nos émotions vont devoir être sous l’éclairage bienfaisant de notre attention.

Le Tigre Blanc n’apparaît que devant la perfection, nous allons donc tout nettoyer, tout reformater, tout étudier pour aller vers cette perfection.

Il est bien écrit de se regarder et de se corriger, soi-même, pas de devenir le petit juge du monde environnant, de donner son avis sur tout et de critiquer les autres.

Dans cette destruction de nos habitudes et l’observation de nos comportements, nous clarifions notre vie.

L’immobilité et la tranquillité vont pouvoir nous transformer.

Chevaucher le Dragon azuré pour Renaitre

Grâce au travail précédent, il se met en place une disponibilité et une tranquillité qui permet de laisser passer l’énergie du Ciel dans notre vie.

Cette exposition à la « Voie du Ciel » va nous transformer doucement et nous permettre de dissoudre les derniers restes de notre ancienne façon de fonctionner.

Par ce travail, nous allons expérimenter régulièrement des états qui nous unissent avec le plus grand, qui transcendent notre Humanité.

Chevauchant le Dragon, nous allons vers le Ciel, mais retournons toujours dans le mondain, après avoir touché des états supérieurs, tirés vers le Sol par nos habitudes et nos croyances auxquelles nous adhérons tellement.

Incapable de renoncer à mon importance et à admettre une autre façon de voir le monde, il m’est impossible de renaitre sans mourir.

Voilà le souci de chevaucher le Dragon, c’est que pour renaitre à autre chose, il faut outrepasser à cette façon de vivre.

L’ennui pour renaitre, c’est qu’il faut mourir.

L’Accomplissement : Gloire du Phoenix Vermillon

Dans le cas ou j’accepte de mourir et que mon exposition à mon attention soutenue est continue, grâce au bain d’énergie constant et ressenti, il va être possible de vivre d’une nouvelle façon.

Renaissant de mes cendres, dans une disponibilité à une énergie équilibrée, avec un équilibre eau – feu dans mon corps/esprit, la réalisation Kan – Li est là.

Nous vivons à ce moment là dans un état différent, en permanence, sans pour autant être absent au monde.

Nous sommes là, présents à nos proches et travaillant avec les autres, mais conscients des différents aspects du monde : unis à la Voie du Ciel.