lundi 12 juin 2017

Going Back to the "One"

In the Taoist system that I practice and teach, the ultimate goal is the return to the Union with the Universe, all things and phenomena that are not themselves.

The steps I describe are not to be taken literally, but as possible evidence on the stages of evolution of being.

Before our birth, but after our conception, we are in a total non-duality and in what the Taoists call "the pre heaven”. This union with the world in total fusion with the mother bathes us in Taiji, dynamic union of yin and yang.

After birth until weaning, we are still in a fusion but not dual with a manifestation in the world of “ post heaven. " Although not independent, we have an independent existence which we have not yet revealed, we are not really aware of ourselves as a separate entity.

In childhood, we reach what is called in internal alchemy "the culmination of the great". It is an absolute yang yet where where touch on non duality of the world, we take discriminatory decisions and we are 100% present to our emotions and our actions. We touch both ends of the world without being parasitised by the world of thoughts.

Then, after this culmination, we tip over from the yang towards the yin.

Adolescence is a period where we have nostalgic memories of the lost union, the whole world and without choice, and at the same time we seek to affirm in the "banal" world .

We will increase the part of conditioning, adapting to the "real" world, and we forget the reality of the natural spontaneity that is the source of our Being.

Soon, the common and mundane "banal" world has fully covered the world of which we are united from.

"The work of Taoist internal alchemy is the reversing process"

The first stage demands "waking up", remember, what we really are. This can be done through meetings, readings, "signs" ...

By work what we describe, it will be possible to gently "return" to the spontaneous and natural at the expense of the mundane and banal.

Without going into terribly conceptual details, there are just 2 principles to achieve:
  • The conscious awareness,
  • Relaxation

Relaxation is a quality which calls for 5 different but closely related domains:
  • Relaxation of the body,
  • Relaxation of the breath
  • Relaxed in the emotional activity
  • Relaxation of the energetic phenomena
  • Relaxation of the mind in healing the activity of thinking

That is the whole program of our "transformation" in a few short lines.

Before you can understand and experience these states of relaxation that will lead us to a return to simplicity and unity, we must be present in the work every second, we must acquire the ability to focus our attention.

To do this we work conscious attention, and daily in all areas of our lives.

The work of the body

We will seek 3 quality in working the body:
  • Force
  • Flexibility
  • Rooting
The strength allows us to simply practice. Indeed, if we are too weak, without energy or ill, the practice is not possible. For the body to be relaxed, it should be flexible and co-ordinated in its actions. What is seen and understood in the spirit must be physically in space. Rooting enables us to find our balance, our center and a particular rapport between man and Heaven and Earth.

The work of breathing

In the respiratory work, one is given 3 different ways to tame his breath:

  • Rhythm
  • Sensation,
  • The focus.
Understanding the experience of the rhythm of breathing will give us a first approach which is simple and fun. This phenomenon in which we cannot spend more than a minute, is our first exchange with the world and the most frequent. The sensation of the air is paradoxical. We perceive the passage of air without really "feeling" it. This "monitoring" of air inhalation and exhalation is energizing. When the first two stages are sufficiently experienced, they should be combined in a practice that requires total focus, more precisely: it is the third practice.

The work of the emotional

Once the body is relaxed, grounded and strong, fluid and conscious breathing, we can finally have a different relationship with our emotional activity. Its far from us to remove or suppress emotions, we want to live fully without being victims. This process takes 3 steps:

  • Identification of the change in the body,
  • Awareness of emotional development,
  • Identification of the energy process.

When an emotion is "constructed" before it is what it is, it manifests itself as a change of energy in the body. If we are aware of our breathing, our body and our energy, we are able to feel it and move on to the next step.

Be aware of what is going on inside our bodies, we can access the application of non-action, the principle of non-resistance. We can live our emotions without being attached to our mental activities. By a natural and regular practice of these principles, we will see that it provides a special vitality, links the organs, and as always with these exercises, we will learn to develop our attentive intention.

The energy work

Only if we are familiar with the practices described above, we can move towards a vision of our energy path. Speaking of energy before his body relaxed, relaxed his breath and regulated emotional activity remains within the realm of fantasy. For this step, we will once again have 3 sections:

  • The circulation in the protector and nourishing vessels,
  • The expansion of our energy towards the limits of our body,
  • The natural exchange of energy between yourself and the outside.

In all energy practices, it is advisable to increase the amount of energy we have. The most "natural" circulation in the conception and governor vessels as we can. This excess energy will feed our lifeblood and will give the possibility to extend our sphere of our energy centre out of our body. The connection between the center and the ends of the limbs allows us a privileged relationship with Heaven and Earth. This is the subject of the second practice, often called "breathing of five gates”. Through experimentation in daily exchanges, we develop a facility to move between our inside and outside. Little by little, everything is done alone: it is the return to nature.

Work of the spirit

The "shen", spirit in Chinese, includes all parts of the psychological and cognitive world of thoughts. We will find thinking, memory, imagination ... all I say and think ...

It is illusory to believe that it is possible to "control" the mind without going seriously against the natural. However, as we tame a wild animal, it is possible to tame our own mind. This requires knowing and understanding without ever rushing but without stopping to get acquainted with him.

It is important to use the first part of training the mind, it is the basis of the combat arts, meditation and chi kung. This part of the training is called the "white screen" is one of the names of what is also called "pacifying the mind."

The second phase is the work on dreams. If we seek to remain conscious all the time, it is a pity to fall into the black hole of sleep every day. With this in mind, the dream work takes place, to touch the consciousness in sleep and in sleep have a conscious.

The last phase can not be discussed without having experienced most of the training

This is so simple and crude, a global view in a easy language of our practice. 

We must understand that everything is simple but requires to be done, not to be discussed. 

Concepts are without value if they are not directly related to practical experimentation

samedi 13 mai 2017

Tempus Fugit !

« Le sort de l’homme sur la terre est celui d’un soldat,
Et ses jours sont ceux d’un mercenaire.
Comme l’esclave soupire après l’ombre,
Comme l’ouvrier attend son salaire,
Ainsi j’ai pour partage des mois de douleur, j’ai pour mon lot des nuits de souffrance.
Je me couche, et je dis : Quand me lèverai-je ? Quand finira la nuit ?
Et je suis rassasié d’agitations jusqu’au point du jour.
Mon corps se couvre de vers et d’une croûte terreuse,
Ma peau se crevasse et se dissout.
Mes jours sont plus rapides que la navette du tisserand,
Ils s’évanouissent : plus d’espérance !
Souviens-toi que ma vie est un souffle ! Mes yeux ne reverront pas le bonheur. »
Job 7

Nous sommes dans une période de changements qui demande d’être particulièrement attentif à ses actions et ses valeurs.

Il est temps de faire déborder la Voie vers l’autre, vers le monde : il est temps de partager et de s’engager dans l’évolution positive de notre univers.

L’évolution de tous dépend de l’évolution de chacun : le changement profond du groupe doit passer par un éveil de l’individu.

Les soubresauts du groupe, qui réagit et s’indigne, ne peuvent qu’amener une modification fragile de la société, les mêmes cycles se renouvellent sans cesse.

Pour un changement profond, pour une évolution stable de notre monde, il faut passer par un effort personnel de transformation de soi.

La remise en question de nos préjugés, la recherche d’un meilleur fonctionnement personnel, une connaissance accrue de l’autre, un engagement dans le monde et une meilleure observation de notre monde vont permettre cela.

Avant tout, acceptons de changer, d’évoluer : reconnaissons que nous ne savons pas tout, que nous devons évoluer vers un mieux et que nous devons y travailler.

Nos imperfections, nos fonctionnements malades, tout cela peut aller vers un mieux, une réalisation de notre potentiel humain.

Acceptons que nous pouvons mieux nous occuper de nous, que nous pouvons changer certains comportements avec les autres, que notre travail peut aussi être source de joie, que rien n’est fixe... nous pouvons tout changer dans notre vie si nous le voulons.

Nous sommes des êtres humains, nous avons des fonctionnements physiologiques, respiratoires et mentaux : dans la mesure où nous essayons de mieux connaître ses fonctions, nous allons savoir quoi faire pour mieux fonctionner.

Pourquoi ne pas tirer avantage de notre existence en tant qu’humain et en avoir la meilleure expérience possible ?

Profitons de notre vie pleinement en nous réalisant et en améliorant notre conscience : connaissons nos points forts et nos points faibles pour mettre en avant les premiers et corriger les seconds.

Ne nous contentons pas de ce qui est, mais tendons vers l’idéal de ce que nous pouvons être… et pour cela il faut travailler sur les aspects de ce qui fait notre humanité.

Si nous comprenons ce besoin de travailler sur nous, de chercher à s’améliorer, nous avons franchi la première étape.

Cette première tempe est cruciale, elle détermine notre capacité à aller chercher l’évolution, c’est notre force pour changer ce qui ne nous convient pas dans notre vie, dans notre interaction avec les autres et dans notre quotidien.

Sans cette prise de conscience, nous ne bougerons pas de nos habitudes et de nous resterons dans l’imperfection ressentie comme une punition.

Nous ne pouvons être parfaits, c’est aussi la beauté de notre incarnation, mais nous devons y tendre et ne jamais arrêter d’évoluer.

Ensuite vient la pratique personnelle : c’est assez simple.

Nous sommes une entité corps/esprit/vitalité, un ensemble corps/esprit qui possède un souffle vital.

Il est donc possible de travailler son corps, son souffle et son esprit, pour fonctionner au maximum de notre potentiel.

Rien de spirituel ou de new âge ici : si notre corps fonctionne mieux, si nous connaissons les règles de vie qui permettent de mieux profiter de celui-ci, notre vie est plus facile.

Une grande partie de nos soucis de santé viennent de nos mauvaises habitudes et de notre abandon du corps... il suffit de savoir et de faire pour résoudre tout cela.

Le travail du souffle est naturel : sans respirer, la vie est moins sympa...

Mais un travail de conscience dans le souffle permet une meilleure connaissance de celui-ci et une vitalité accrue rapidement.

Sans parler de la réalité physiologique démontrée d’un travail du souffle conscient, le plaisir de passer du temps à respirer calmement est une grande chance.

Le travail de l’esprit n’est pas la méditation, c’est juste l’entrainement des composantes fonctionnelles de notre mental.

Sans rentrer dans des détails profonds, l’entraînement de l’esprit permet un esprit plus disponible, des émotions plus stables et une meilleure préhension du monde.

Plus la perception du monde est claire, plus y est possible de voir la réalité, les changements du monde et de fluidifier sa vie.

Le travail sur soi regroupe l’ensemble de ces aspects : corps, souffle et esprit.

Le travail de ses qualités profondes dépend de ce travail.

Cette évolution de notre propre nature va permettre de mieux connaitre l’autre : notre relation à l’autre va en découler.

De plus, l’apprentissage d’enseignements particuliers (bazi, par exemple) permet de comprendre le fonctionnement des types de personnalités et d’interagir intelligemment avec tous.

Une meilleure relation aux autres, un effort de comportement avec même les gens que l’on ne comprend pas, un partage avec tous, tout cela façonne un monde plus agréable autour de nous.

Dans cet effort relationnel, nous agissons directement sur l’évolution positive de notre univers.

Nous sommes dans une période ou le partage est une obligation : nous devons accepter de donner à ceux qui ont besoin.

L’égoïsme n’est plus acceptable, les temps demandent d’évoluer et de s’ouvrir vers les autres.

Nous devons donner, particulièrement nous autres "les chanceux", nous ne pouvons fermer les yeux sur ce qui peut se passer devant nous ou à 5000 km de chez nous.

Notre engagement est nécessaire pour évoluer personnellement.

Allons vers l’autre, partageons, donnons... le temps n’est plus aux yeux fermés, il est de notre devoir d’être humain d’agir maintenant.

Tout cela nous confronte au besoin d’observer correctement le monde : ne plus rester focalisé sur soi, mais réagir et réfléchir sur les actions possibles.

Regardons les réalités de notre monde, ses blessures et son évolution pour agir dans le sens du mieux : attelons-nous à cette tâche importante pour notre lendemain.

Nous voilà à la fin d’une autre année, dans un cycle qui s’accélère, il est temps de faire plus.

Nous sommes Responsables du Monde de Demain !

Celui qui sait marcher (dans le Tao) ne laisse pas de traces ; celui qui sait parler ne commet point de fautes ;
Celui qui sait compter ne se sert point d’instruments de calcul ;
Celui qui sait fermer (quelque chose) ne se sert point de verrou, et il est impossible de l’ouvrir ;
Celui qui sait lier (quelque chose) ne se sert point de cordes, et il est impossible de le délier.
De là vient que le Saint excelle constamment à sauver les hommes ; c’est pourquoi il n’abandonne pas les hommes.
Il excelle constamment à sauver les êtres ; c’est pourquoi il n’abandonne pas les êtres.
Cela s’appelle être doublement éclairé.
C’est pourquoi l’homme accompli est le maître de celui qui ne l’est pas.
L’homme qui n’est pas accompli est l’aide de l’homme vertueux.
Si l’un n’estime pas son maître, si l’autre n’affectionne pas celui qui est son aide, quand on leur accorderait une grande prudence, ils sont plongés dans l’aveuglement.
Voilà ce qu’il y a de plus important et de plus subtil ! 
Daodejing, Chapitre 27

mardi 21 février 2017

Construire l'Interne poursuivi par les Ombres

Suivant la théorie taoïste, nous recherchons trois réalisations profondes qui vont nous transformer pour nous ramener à notre "Unité" naturelle : nous parlerons ici de l une de ces trois réalisations.

A la création de l'individu, suivant la théorie taoïste, la "porte de la vie" (ming men) est le premier point dans l'espace que va occuper l' être humain.

A la rencontre des jing (essences) des parents, et par la présence d'une étincelle de l'esprit universel (yuan shen), il y a création d'un nouvel être vivant.

De cette "porte de la vie", les axes d'existence se créent : l'axe haut - bas d'abord (chong), puis l'axe devant - derrière (ren et du) et la division horizontale de la ceinture pour finir (dai).

La projection de cette "porte de la vie" sur l'avant du corps est notre centre du bas, "champ d'élixir" (dan tien), quelques centimètres sous le nombril.

Ce centre est un don de notre humanité, un rapport à la terre, à notre manifestation et il constitue la capacité de vitaliser notre corps par la force du Yang qui énergetise notre système corps/esprit.

Qu’on le veuille ou non, qu'on en soit conscient ou pas, ce centre est là, parfaitement développé et disponible.

Si on pose son attention dessus, sans efforts surhumain, la sensation du centre est disponible pour tous, à chaque instant.

La seule attention à ce centre de cinabre permet d'activer une multiplication de la vitalité du corps, de l'énergie de l'être, une réalisation de notre vrai fonctionnement, souvent bloquée par nos fonctionnements malades.

Ce centre est parfait dés le début de notre vie et restera parfaitement ouvert jusqu'a notre mort : en revanche par une attention consciente à celui-ci, il est possible de réaliser cette perfection.

La prise de conscience de la perfection du centre du bas, par une expérience directe d'alchimie interne, donne ce qui se nomme "la réalisation de l'eau et du feu" (kan - li) : il y a 9 étapes de travail, la première étant la respiration consciente avec sensation du Centre (respiration embryonnaire).

C’est un travail précis qui se concocte comme un plat de grande cuisine, ou la technique doit s'apprendre avec détails et dans un ordre précis.

Avec un climat familial serein et plein d'amour, le second centre, celui du coeur, peut se former.

Ce centre du milieu, par rapport à celui du bas, n'est pas formé sans actions internes et externes.

Il va dépendre de l'amour qui nous sera donné et de la capacité de perception de cet amour : il est possible de ne pas sentir les émotions positives de son entourage si certaines émotions nous accablent (peur, colère...).

Notre rapport aux émotions et notre équilibre dans la relation aux autres vont dépendre de ce centre du milieu.

Si le centre du bas détermine notre fonctionnement de base, la fluidité de notre fonctionnement physiologique, le centre du milieu va être responsable de notre vie émotionnelle.

Dans le cas ou nous avons un centre émotionnel handicapé par un passé familial peu ouvert ou une mauvaise perception des émotions à cause de fortes émotions enfantines, il doit être construit avec une introspection de notre fonctionnement interne.

C’est la base de notre caractère et de notre capacité de rapport à l'autre.

Le troisième centre est de l'ordre de l'inconnu pour nous, l'esprit étant dans notre coeur, c'est le rapport à notre réalisation, à l'infini et au mystérieux.

Ce centre n'existe pas vraiment s'il n'est pas construit, il a le nom de "palais pourpre".

Notre but est de construire ce centre qui nous donne un gout de l'infini, mais aussi une connexion avec le mystérieux, avant de retourner à la terre.

Dans les « Annales Magiques des Pourfendeurs de Démons », une ancienne histoire qui parle de Zhong Kui, on décrit la pratique comme une course : le but lumineux devant et la mort qui n’est jamais si loin que ça derrière.

Il dépend de la prise de conscience du centre du bas, par la réalisation de l'eau et du feu, mais aussi l'équilibre des parties de l'esprit par l'ouverture du centre du milieu.

Ce centre permet une vision claire du monde réel et un aperçu du monde invisible.

Ce procédé s'appelle "l'alchimie Interne", construction du "Ling Tai", embryon spirituel, qui va se développer parallèlement à notre vie mondaine, en fonction de notre pratique.

Cette réalisation profonde de notre nature totale est un but important de la Voie ésotérique, mais s'appuie directement sur le travail de base du corps et la capacité de vivre correctement sa vie, dans l’alignement nécessaire.