dimanche 3 mars 2024

Daxuan Daoism




Le taoïsme, ancienne tradition philosophique et spirituelle humaine, plonge ses racines dans l’antiquité, il y a plus de 3000 ans. 


Au cœur des enseignements taoïstes se trouve le concept du Tao, un terme qui défie toute définition facile mais qui est souvent compris comme la Voie ou le Chemin. 


Le taoïsme nous invite à entrer dans un monde de profonde sagesse et de contemplation. 


Enracinés dans le sol fertile de la culture chamanique, les enseignements taoïstes offrent une perspective unique sur la vie, l'éthique et la recherche de l'équilibre. 


En nous embarquant dans cette exploration, nous sommes entraînés dans le courant mystérieux du Tao, un concept qui défie toute définition facile mais qui résume l'essence de l'existence. 


Ce voyage cherche à démêler les multiples facettes des enseignements taoïstes, en examinant leur contexte historique, leurs principes de vie, leurs fondements éthiques et leurs contrastes avec d'autres traditions philosophiques.


L'attrait du taoïsme ne réside pas seulement dans son ancienneté, mais aussi dans son intemporalité. 


Dans un monde marqué par des changements et une complexité constants, la sagesse contenue dans la philosophie taoïste résonne comme une lumière qui guide, incitant les individus à s'harmoniser avec l'ordre naturel des choses. 


Cette exploration navigue à travers la tapisserie complexe du Wu Wei, de la simplicité et du détachement, dévoilant les fondements éthiques basés sur la vertu et l’introspection. 


Nous approfondissons les nuances de la gouvernance taoïste et l'interaction harmonieuse des relations sociales, tout en contrastant et en critiquant ses enseignements à l'aune d'autres traditions philosophiques.


Au fur et à mesure que nous nous enfonçons dans le cœur du taoïsme, nous découvrons les pratiques et les rituels qui invitent les individus à s'épanouir sur le plan spirituel et à mieux connaitre et accepter leur vie. 


De la méditation et du Nei gong à l'esthétique de l'art taoïste, chaque facette offre une lentille unique à travers laquelle contempler les mystères de l'existence. 


La pertinence moderne des enseignements taoïstes est explorée, révélant leur potentiel pour relever les défis contemporains et favoriser un mode de vie plus équilibré et durable.


Le caractère insaisissable du Tao et ses pièges potentiels, tels que la passivité perçue et l'absence d'un code moral rigide, deviennent des points de contact pour une réflexion approfondie.


Cet examen approfondi vise à dévoiler la richesse des enseignements taoïstes, en reconnaissant leur valeur en tant que source de sagesse intemporelle. 


Ce voyage nous invite à réfléchir aux implications profondes d'une vie en harmonie avec le Tao, encourageant une connexion plus profonde avec notre moi intérieur et le monde qui nous entoure. 


Cette force insaisissable guide toute l'existence, soulignant l'interconnexion de toutes les choses et encourageant les individus à s'aligner sur le flux naturel de la vie. 


Dans cette exploration, nous nous pencherons sur la valeur profonde des enseignements taoïstes, en comprenant comment ils offrent une perspective unique sur la vie, l'éthique et la recherche de l'harmonie intérieure.


Le taoïsme met fortement l'accent sur la vie en harmonie avec la nature et sur la simplicité. 


Les enseignements prônent le wu wei, ou "non-résistance", suggérant qu'il faut suivre le courant de la vie plutôt que d'y résister. 


Ce principe encourage les individus à trouver l'équilibre et à éviter les efforts inutiles, en faisant confiance au déroulement naturel des événements. 


Dans un monde souvent caractérisé par l'agitation, les enseignements taoïstes nous rappellent l'importance de ralentir, d'apprécier le moment présent et de trouver la joie dans la simplicité de la vie.


La valeur du détachement est un autre aspect essentiel de la philosophie taoïste. 


En cultivant un sens du détachement, les individus peuvent affronter les défis de la vie avec sérénité. 


Le taoïsme enseigne que l'équilibre émotionnel et la paix intérieure surviennent lorsque nous nous libérons de nos attachements aux résultats et que nous acceptons l'impermanence de toutes les choses. 


Cette perspective permet une approche plus résiliente et adaptable de la vie, réduisant l'impact des circonstances extérieures sur le bien-être de chacun.


L'éthique taoïste est ancrée dans la compassion, l'humilité et la simplicité. 


Le concept de "wei wu wei", ou "action sans action", souligne l'importance d'un comportement éthique qui naît spontanément et sans effort. 


Plutôt que d'imposer des codes moraux rigides, le taoïsme encourage les individus à cultiver des vertus intérieures qui conduisent naturellement à des interactions compatissantes et harmonieuses avec les autres.


La spiritualité taoïste s'étend au-delà du domaine de la religion organisée. 


Elle invite les individus à explorer leurs paysages intérieurs par le biais de pratiques telles que la méditation et le qigong, favorisant une connexion profonde avec le Tao. 


Au cœur des enseignements taoïstes se trouve le concept énigmatique et insaisissable du Tao. 


Défini de manière ni exhaustive ni concluante, le Tao est souvent appelé la Voie, le Chemin ou le principe ultime qui régit l'univers. 


En nous lançant dans l'exploration de l'essence du Tao, nous rencontrons un concept qui transcende les limites linguistiques et nous invite à plonger dans la nature même de l'existence.


Le Tao, dans son essence, défie toute définition précise. 


Il ne s'agit pas d'une divinité, ni d'une simple abstraction philosophique. 


Il incarne plutôt l'ordre intrinsèque du cosmos, la force sous-jacente qui façonne et gouverne toute la création. 


Saisir le Tao, c'est s'engager dans un voyage contemplatif, un peu comme saisir le vent ou tenir une poignée d'eau - il échappe à notre emprise intellectuelle mais laisse une empreinte profonde sur notre compréhension spirituelle.


Dans la cosmologie taoïste, le Tao est le principe unificateur qui donne naissance aux dualités et aux polarités de l'existence. 


Il est la source et la destination, le commencement et la fin. 


Le Tao est à la fois immanent et transcendant, imprégnant chaque particule du monde matériel tout en existant au-delà des limites du temps et de l'espace. 


Il est le rythme de la danse cosmique, le flux et le reflux du yin et du yang, toujours en équilibre dynamique.


L'essence du Tao réside dans la reconnaissance de l'interconnexion de toutes les choses. 


C'est le fil invisible qui tisse la tapisserie de la vie, reliant l'individu à la nature, à la société et à l'univers tout entier. 


Embrasser le Tao implique de s'aligner sur ce réseau interconnecté, en reconnaissant que chaque action, chaque pensée et chaque moment font partie du déploiement harmonieux du Tao.


Comprendre le Tao, c'est reconnaître les paradoxes qu'il présente. 


Il est à la fois informe et formateur, transcendant et immanent, simple et profond. 


Le Tao ne peut être conceptualisé ou objectivé ; c'est l'innommable, le mystère qui invite à la contemplation plutôt qu'à la compréhension. Laozi, le sage légendaire à qui l'on attribue la paternité du Dao De Jing, l'a profondément exprimé : "Le Tao que l'on peut raconter n'est pas le Tao éternel ; le nom que l'on peut nommer n'est pas le nom éternel".


Les implications pratiques de l'alignement sur le Tao se déploient dans la philosophie du Wu Wei, souvent traduite par "non-résistance" ou "action sans effort". 


Plutôt que de promouvoir la passivité, le Wu Wei encourage les individus à agir en harmonie avec le cours naturel des événements. 


Il s'agit d'une réponse « naturelle » aux défis de la vie, plus qu'une action spontanée et non forcée qui naît de l'accord avec les rythmes du Tao.


Le travail du Taoïste invite les individus à transcender les limites du langage et de la compréhension conceptuelle, à faire l'expérience de l'interconnexion de toutes les choses et à vivre en harmonie avec le mystère toujours renouvelé de l'existence. 


Le Tao est un guide intemporel qui incite ceux qui en recherchent l'essence à s'embarquer pour un voyage contemplatif vers une compréhension profonde de la danse interconnectée de la vie.


Le Dao De Jing, attribué à Laozi, est un texte fondateur de la philosophie taoïste structurée, qui offre une vision profonde de la nature de l'existence et de l'art de vivre. 


L'accent mis sur la culture de soi et la transformation intérieure fait du taoïsme une voie spirituelle qui transcende les dogmes et encourage l'exploration personnelle.


La valeur des enseignements taoïstes réside dans leur capacité à fournir un cadre holistique et intemporel pour naviguer dans les complexités de la vie. 


En mettant l'accent sur l'harmonie avec la nature, la simplicité et l'éthique, le taoïsme offre une voie vers une plus grande conscience de soi et un équilibre intérieur. 


Dans un monde souvent marqué par des changements rapides et des pressions extérieures, la sagesse des enseignements taoïstes sert de guide, rappelant aux individus de se connecter à l'essence du Tao et de trouver la paix dans le flux et le reflux de l'existence.


Dans la tapisserie de la philosophie taoïste, les principes d'une vie harmonieuse avec le Tao tissent un modèle de simplicité, de spontanéité et de détachement. 


Ces principes, enracinés dans une sagesse ancestrale, constituent un guide pour les personnes à la recherche d'un équilibre au milieu des complexités de l'existence. 


En plongeant dans l'essence de la vie taoïste, nous découvrons l'art du Wu Wei, la signification de la simplicité et le pouvoir de transformation du détachement.


Contrairement à l'interprétation superficielle de l'inactivité, le Wu Wei suggère une façon éduquée de vivre sa vie.


L’éducation du taoïste repose sur les nombreuses pratiques précises qui vont lui faire vivre, par expérience directe, des moments de révélations. 


C'est l'art de s'aligner sur le flux naturel du Tao, en permettant aux actions de se dérouler sans force ni résistance.


Dans la pratique, les pratiquants apprennent à discerner les moments opportuns pour agir, à l'instar d'un marin habile qui navigue au gré des vents. 


Il met l'accent sur un état de réceptivité, où l'on est à l'écoute des rythmes du Tao, ce qui permet aux actions d'émerger de manière organique. 


Le Tao encourage une approche équilibrée, où l'effort n'est déployé que lorsque c'est nécessaire, et où l'individu fait confiance à la sagesse inhérente au moment qui se déroule.


La vie taoïste met profondément l'accent sur la simplicité en tant que principe directeur. 


Dans un monde souvent caractérisé par la complexité et l'excès, le taoïsme invite les individus à se débarrasser des couches inutiles et à revenir à un état de simplicité proche de l'ordre naturel. 


Dans ce contexte, la simplicité consiste à réduire les distractions extérieures et le désordre intérieur, ce qui permet de s'accorder à la pureté du moment présent.


La simplicité va au-delà des possessions matérielles ; elle englobe un état d'esprit et un mode de vie qui valorisent l'essentiel plutôt que l'extravagant. 

En cultivant la simplicité, les individus se libèrent du fardeau des désirs excessifs et trouvent le contentement dans l'élégance de ce qui n'est pas orné. 


Dans la simplicité, la vie taoïste trouve une source de tranquillité et un antidote à l'agitation qui accompagne souvent la vie moderne.


Le détachement est la pierre angulaire de la vie taoïste, qui incite les individus à se détacher des résultats et à accepter l'impermanence de l'existence. 


Le taoïsme reconnaît que la vie est en constante évolution et qu'en se détachant des attentes rigides, les individus peuvent naviguer dans les courants imprévisibles avec sérénité. 


Le détachement n'est pas un appel à l'apathie, mais une invitation à trouver la paix intérieure en renonçant à l'insistance sur des résultats spécifiques.


La compréhension taoïste du détachement va au-delà des réactions émotionnelles pour englober une perspective plus large sur le caractère éphémère de la vie. 


En adoptant le détachement, les individus développent une résilience face au changement, reconnaissant que toutes les choses sont interconnectées et soumises à la loi universelle de l'impermanence.


Dans la synergie de la Pratique formelle, de la simplicité et du détachement, la vie taoïste fournit une feuille de route pour naviguer dans la vie avec grâce et équilibre. 


Ces principes offrent un contrepoint au rythme frénétique de la modernité, invitant les individus à cultiver une relation harmonieuse avec le Tao. 


Dans la danse artistique du non-agir, de la simplicité et du détachement, la vie taoïste devient une pratique transformatrice, guidant les individus vers une existence plus équilibrée et pleine de sens.


La philosophie taoïste va au-delà des principes théoriques et offre un riche éventail de pratiques conçues pour favoriser le développement spirituel et le bien-être. 


Enracinées dans la compréhension du Tao et l’expérience antique du chamanisme, ces pratiques visent à harmoniser l'esprit, le corps et l'âme, en favorisant une connexion profonde avec l'ordre naturel. 


Dans cette exploration, nous reconnaissons le pouvoir de transformation des pratiques taoïstes, notamment la méditation, le Nei Gong, mais aussi le Wai Gong et les rituels.


La méditation occupe une place centrale dans les pratiques taoïstes, servant de passerelle vers la conscience de soi et la croissance spirituelle. 


La méditation taoïste diffère de certaines autres traditions en mettant l'accent non seulement sur le calme mental, mais aussi sur un calme holistique qui englobe l'esprit, le corps et la respiration. 


Les pratiquants sont encouragés à entrer dans un état de réceptivité profonde, permettant aux pensées de surgir et de se dissiper sans attachement.


La méditation taoïste fait souvent appel à la visualisation, au contrôle de la respiration et à des techniques de pleine conscience. 


En cultivant le calme intérieur, les individus cherchent à s'aligner sur le Tao, en éprouvant un profond sentiment d'unité avec les rythmes cosmiques. 


En méditant régulièrement, les pratiquants cherchent à apaiser l'esprit, à dissoudre l'illusion de la séparation et à puiser dans la sagesse inhérente au Tao.


Le Nei Gong et les arts Internes sont des pratiques incarnées de la tradition taoïste, qui combinent le contrôle de la respiration, la méditation et des mouvements doux pour cultiver et équilibrer le flux de l'énergie vitale, connue sous le nom de Qi. 


Le Nei Gong consiste en des mouvements lents et fluides coordonnés avec la respiration, tandis que les arts Internes incorporent des éléments d'art martial dans une pratique gracieuse et méditative.


Ces pratiques visent à améliorer la circulation du Qi dans tout le corps, favorisant ainsi la santé physique, la clarté mentale et le bien-être spirituel. 


En synchronisant la respiration avec le mouvement, les praticiens harmonisent leur énergie interne avec les forces extérieures de la nature, s'alignant ainsi sur le Tao. 


Les exercices de Nei Gong ne sont pas de simples exercices physiques, mais des voies de développement spirituel qui favorisent un sentiment d'équilibre et de fluidité dans les domaines physique et énergétique.


Les rituels taoïstes sont des expressions cérémonielles de la révérence envers le Tao et l'ordre naturel. 


Ces rituels, souvent caractérisés par leur simplicité et leur symbolisme, permettent de se connecter au divin, d'exprimer sa gratitude et de rechercher l'alignement avec les forces cosmiques. 


Les rituels peuvent comprendre des offrandes aux divinités, des cérémonies de purification et des pratiques symboliques et alchimiques qui incarnent les principes taoïstes, dans le but d’une transformation du monde.


Si les rituels varient d'une branche à l'autre du taoïsme, ils ont en commun de favoriser un sentiment d'harmonie et d'unité avec le Tao. 


À travers les pratiques rituelles, les individus s'engagent dans des actes symboliques qui transcendent le banal, offrant un moyen d'exprimer la dévotion, de cultiver la pleine conscience et d'approfondir leur lien avec les dimensions spirituelles de l'existence.


L'intégration des pratiques spirituelles dans la vie quotidienne fait partie intégrante de la philosophie taoïste. 


Les pratiquants taoïstes sont encouragés à intégrer dans leurs activités quotidiennes la pleine conscience cultivée dans la méditation, l'équilibre atteint grâce au Nei Gong et aux arts internes, ainsi que les expressions symboliques des rituels. 


Cette intégration favorise un état permanent de vie harmonieuse, où les individus affrontent les défis de la vie avec équanimité et grâce.


Dans la tapisserie des pratiques taoïstes, le développement spirituel n'est pas une quête séparée, mais un voyage permanent tissé dans la trame de l'existence. 


Les pratiquants s'engagent sur un chemin de transformation qui les aligne avec le Tao, favorisant un sentiment de paix intérieure, d'équilibre et d'interconnexion avec le mystère de la vie qui ne cesse de se déployer.


Dans un monde marqué par des avancées technologiques rapides, des complexités sociétales et un afflux constant d'informations, la sagesse ancienne contenue dans les enseignements taoïstes reste remarquablement pertinente. 


Le taoïsme, qui met l'accent sur l'harmonie, la simplicité et la compréhension de l'ordre naturel, constitue un guide intemporel pour les personnes en quête d'équilibre et de sagesse à l'ère moderne. 


Dans cette exploration, nous nous penchons sur l'applicabilité contemporaine des principes taoïstes pour promouvoir le bien-être mental, favoriser la conscience environnementale et naviguer dans les complexités de la société moderne.


Le rythme effréné de la vie moderne, associé aux exigences incessantes de l'ère numérique, a entraîné une augmentation du stress et des problèmes de santé mentale. 


Les enseignements taoïstes, qui mettent l'accent sur la culture intérieure et la pleine conscience, offrent des perspectives pratiques aux personnes en quête de bien-être mental. 


Des pratiques telles que la méditation et les arts internes fournissent des outils pour naviguer dans le bruit numérique, favoriser la paix intérieure et cultiver la résilience face aux défis de la vie.


La philosophie taoïste encourage les individus à se détacher du bavardage constant de l'esprit, à embrasser le calme et à trouver le réconfort dans le moment présent. 


En intégrant ces pratiques dans la vie quotidienne, les pratiquants peuvent contrecarrer les facteurs de stress du monde moderne, en favorisant la clarté mentale et le bien-être émotionnel.


La profonde révérence du taoïsme pour la nature et l'interconnexion de toutes les choses est particulièrement pertinente à une époque marquée par les défis environnementaux. 


Cet amour profond de la nature n’a rien à voir avec le fait de vivre dans les bois, ce n’est pas par hasard que je pris le nom de « Taoïste urbain » il y a maintenant 40 ans.


Cette philosophie invite les pratiquants à adopter une vision écocentrique du monde, en reconnaissant la valeur intrinsèque du monde naturel et leur rôle en tant que gardiens de la Terre. 


Les principes de simplicité et d'humilité guident les individus à vivre en harmonie avec la nature, favorisant un mode de vie durable et respectueux de l'environnement.


Les enseignements taoïstes encouragent une relation attentive avec l'entourage, incitant les individus à prendre en compte l'impact écologique de leurs actions. 


En adoptant la simplicité et en réduisant la consommation superflue, les individus peuvent contribuer à la préservation des ressources de la planète et promouvoir un mode de vie plus durable.


Les complexités de la société moderne donnent souvent lieu à un sentiment d'accablement et à un besoin constant de résoudre des problèmes. 


Les enseignements taoïstes, en particulier le concept de Wu Wei (action sans effort), offrent une approche précieuse pour naviguer dans la complexité sans succomber au stress ou à l'anxiété. 


Le Wu Wei encourage les individus à agir avec spontanéité, en s'adaptant au flux naturel des événements et en permettant aux solutions d'émerger organiquement.


Sur le lieu de travail, le Wu Wei peut être appliqué par les dirigeants lorsqu'ils guident les équipes, en mettant l'accent sur la collaboration, l'adaptabilité et une approche équilibrée de la prise de décision. 


En adoptant un état d'esprit de non-résistance et en s'adaptant au changement, les individus peuvent relever les défis d'un monde dynamique et rapide avec plus de facilité.


Les pratiques taoïstes offrent des approches holistiques de la santé, intégrant le bien-être de l'esprit, du corps et de l'âme. 


Dans une société souvent dominée par des approches fragmentées de la santé, les principes taoïstes prônent une compréhension globale du bien-être. 


Ces pratiques, qui mettent l'accent sur la culture et l'équilibre de l'énergie vitale (Qi), contribuent à la santé physique, à la clarté mentale et à la croissance spirituelle.


En intégrant les principes taoïstes dans les soins de santé et de bien-être, les individus peuvent adopter une approche plus intégrée et plus équilibrée de la santé. 


Cette perspective holistique s'aligne sur les mouvements contemporains en faveur d'une médecine préventive et intégrative, reconnaissant la nature interconnectée du bien-être physique et mental.


Les principes taoïstes trouvent leur application dans les philosophies du leadership qui cherchent à équilibrer les aspirations individuelles et le bien-être collectif. 


Les dirigeants modernes peuvent s'inspirer de l'accent mis par les taoïstes sur l'humilité, la compassion et l'exemplarité. 


En adoptant un style de leadership qui valorise l'interconnexion des équipes et favorise un environnement de travail harmonieux, les dirigeants peuvent contribuer au succès global et à la satisfaction de leurs organisations.


Il existe une pertinence moderne des enseignements taoïstes qui réside dans leur capacité à fournir une lumière d'orientation au milieu des complexités de la vie contemporaine. 


Qu'il s'agisse de promouvoir le bien-être mental, d'encourager la conscience environnementale ou de relever les défis de la société moderne, les principes taoïstes constituent une boussole intemporelle pour les individus en quête de sagesse, d'équilibre et d'harmonie dans le paysage en constante évolution du XXIe siècle.


Devenir taoïste est un chemin autant qu'une destination, un voyage qui commence par un pas vers l'harmonie intérieure et l'unité avec le Tao, l'essence ultime de l'univers. 


Le taoïsme n'est pas une religion à laquelle adhérer mais un chemin de vie à parcourir, dans une Tradition, avec un Maitre. 


Ce Travail millénaire invite à un voyage intérieur vers la compréhension de soi et de l'univers. 


La pratique spirituelle dans le taoïsme, loin de se confiner à des rituels ou à des exercices de piété déconnectés de la vie quotidienne, s'inscrit profondément dans l'expérience humaine, se manifestant comme une quête incessante de vertu, de sagesse et d'harmonie avec la nature. 


Au cœur de la pratique spirituelle réside la poursuite de la vertu, considérée comme le bien suprême. 


La vertu se décline en quatre qualités cardinales : la sagesse, le courage, la justice et la tempérance. 


Ces qualités ne sont pas de simples idéaux abstraits, mais des principes directeurs pour l'action et la réflexion dans la complexité du quotidien.


La pratique spirituelle se caractérise également par une discipline de pensée visant à distinguer ce qui dépend de nous de ce qui ne dépend pas de nous. 


Cette distinction fondamentale invite à une forme de liberté intérieure profonde. 

En se concentrant sur nos propres actions, nos jugements et nos désirs, en les alignant avec la raison et la vertu, le taoiste s'exerce à maintenir son équanimité face aux caprices du destin.


La méditation matinale et la révision du soir encadrent la journée du taoiste, formant un rythme de vie où réflexion et action se nourrissent mutuellement. 


Le matin, le pratqiaunt se prépare aux défis à venir, se remémorant les principes importants et visualisant les obstacles potentiels pour mieux y faire face. 


Le soir, il examine ses actions et pensées de la journée, non pour s'adonner à un excès de culpabilité, mais pour apprendre et progresser vers une plus grande conformité avec la vertu.


L'exercice de visualisation préparatoire est un autre pilier de la pratique spirituelle. 


Il consiste à anticiper les difficultés et les perturbations possibles, non pour s'en inquiéter, mais pour renforcer sa résilience et sa capacité à répondre avec sagesse et calme. 


Cette préparation mentale permet d'affronter les événements avec une sérénité préservée, en reconnaissant que le bonheur et la paix intérieure dépendent de notre disposition intérieure et non des circonstances extérieures.


La pratique spirituelle n'est pas séparée de la vie quotidienne ; elle en est l'essence même. 


Chaque interaction, chaque défi, est une occasion de mettre en pratique les enseignements, de cultiver la vertu et de progresser sur le chemin de la sagesse. 


Cette approche de la vie transforme la pratique spirituelle en un mode de vie, où chaque moment est vécu en pleine conscience, chaque décision prise avec intégrité.


La pratique spirituelle, avec ses exercices de réflexion, de visualisation et son engagement envers la vertu, offre un cadre robuste pour naviguer dans l'existence avec grâce et résilience. 

Elle enseigne que, bien que nous ne puissions pas toujours contrôler les événements extérieurs, nous avons le pouvoir de maîtriser nos réponses, forgeant ainsi notre propre bonheur et notre paix intérieure.


La pratique dans le taoisme est une invitation à embrasser la vie avec courage, à cultiver la sagesse et à agir avec justice et tempérance. 


Elle rappelle que la vraie liberté réside dans la maîtrise de soi et dans l'harmonie avec le cours naturel du monde, offrant ainsi une boussole juste et spirituelle pour l'existence humaine.


Dans un environnement saturé d'informations et de distractions, il est essentiel d'établir des pratiques de "diète digitale" et de méditation pour cultiver le silence intérieur et la concentration. 


Des moments réguliers de déconnexion des appareils électroniques et de réflexion solitaire peuvent aider à maintenir une clarté d'esprit et une présence au moment présent.


Face à la pression constante à consommer et à l'emphase sur le succès matériel, le taoisme nous invite à réévaluer nos besoins véritables et à trouver la satisfaction dans la simplicité et l'autosuffisance. 


La pratique de la gratitude quotidienne peut également nous aider à apprécier ce que nous avons déjà et à résister à l'insatisfaction perpétuelle.


Pour gérer le stress et l'anxiété omniprésents dans nos vies, les exercices de contemplation de la nature, de méditation sur la mortalité, et d'acceptation active offrent des moyens de replacer nos expériences dans une perspective plus large, nous rappelant de ce qui est véritablement important et durable.


La pratique spirituelle, avec ses enseignements sur le contrôle de soi, l'acceptation et la vertu, s'avère extrêmement pertinente et bénéfique dans le contexte de la vie moderne. 


En adoptant et en adaptant ces principes à notre réalité actuelle, nous pouvons non seulement naviguer plus efficacement à travers les défis de l'existence, mais aussi vivre des vies plus épanouies, résilientes et alignées avec nos valeurs les plus profondes.


En vivant en accord avec la Pratique, on aspire à atteindre le Tao lui-même, une union avec le flux et l'essence de toute vie.


C’est ce que propose notre École, la tradition Daxuan.


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Taoism, an ancient human philosophical and spiritual tradition, has its roots in antiquity, over 3,000 years ago.


At the heart of Taoist teachings lies the concept of the Tao, a term that defies easy definition but is often understood as the Way or the Path.


Taoism invites us to enter a world of profound wisdom and contemplation.


Rooted in the fertile soil of shamanic culture, Taoist teachings offer a unique perspective on life, ethics and the quest for balance.


As we embark on this exploration, we are drawn into the mysterious current of the Tao, a concept that defies easy definition but encapsulates the essence of existence.


This journey seeks to unravel the many facets of Taoist teachings, examining their historical context, principles of life, ethical foundations and contrasts with other philosophical traditions.


The appeal of Taoism lies not only in its antiquity, but also in its timelessness.


In a world marked by constant change and complexity, the wisdom contained in Taoist philosophy resonates like a guiding light, urging individuals to harmonize with the natural order of things.


This exploration navigates the intricate tapestry of Wu Wei, simplicity and detachment, revealing the ethical foundations based on virtue and introspection.


We delve into the nuances of Taoist governance and the harmonious interplay of social relationships, while contrasting and critiquing its teachings in the light of other philosophical traditions.


As we delve deeper into the heart of Taoism, we discover the practices and rituals that invite individuals to achieve spiritual fulfillment and a greater awareness and acceptance of their lives.


From meditation and Nei gong to the aesthetics of Taoist art, each facet offers a unique lens through which to contemplate the mysteries of existence.


The modern relevance of Taoist teachings is explored, revealing their potential to meet contemporary challenges and foster a more balanced, sustainable way of life.


The elusive nature of the Tao and its potential pitfalls, such as perceived passivity and the absence of a rigid moral code, become points of contact for further reflection.


This in-depth examination aims to reveal the richness of Taoist teachings, recognizing their value as a source of timeless wisdom.


This journey invites us to reflect on the profound implications of living in harmony with the Tao, encouraging a deeper connection with our inner selves and the world around us.


This elusive force guides all existence, underlining the interconnectedness of all things and encouraging individuals to align themselves with the natural flow of life.


In this exploration, we'll look at the profound value of Taoist teachings, understanding how they offer a unique perspective on life, ethics and the search for inner harmony.


Taoism places a strong emphasis on living in harmony with nature and on simplicity.


The teachings advocate wu wei, or "non-resistance", suggesting that we should go with the flow of life rather than resist it.


This principle encourages individuals to find balance and avoid unnecessary effort, trusting in the natural course of events.


In a world often characterized by restlessness, Taoist teachings remind us of the importance of slowing down, appreciating the present moment and finding joy in the simplicity of life.


The value of detachment is another essential aspect of Taoist philosophy.


By cultivating a sense of detachment, individuals can face life's challenges with serenity.


Taoism teaches that emotional balance and inner peace come when we free ourselves from our attachments to results and accept the impermanence of all things.


This perspective enables a more resilient and adaptable approach to life, reducing the impact of external circumstances on one's well-being.


Taoist ethics are rooted in compassion, humility and simplicity.


The concept of "wei wu wei", or "action without action", underlines the importance of ethical behavior that arises spontaneously and effortlessly.


Rather than imposing rigid moral codes, Taoism encourages individuals to cultivate inner virtues that naturally lead to compassionate and harmonious interactions with others. 


Taoist spirituality extends beyond the realm of organized religion.


It invites individuals to explore their inner landscapes through practices such as meditation and qigong, fostering a deep connection with the Tao.


At the heart of Taoist teachings lies the enigmatic and elusive concept of the Tao.


Neither exhaustively nor conclusively defined, the Tao is often referred to as the Way, the Path or the ultimate principle governing the universe.


In exploring the essence of the Tao, we encounter a concept that transcends linguistic boundaries and invites us to delve into the very nature of existence.


The essence of the Tao defies precise definition.


It is not a deity, nor a mere philosophical abstraction.


Rather, it embodies the intrinsic order of the cosmos, the underlying force that shapes and governs all creation.


To grasp the Tao is to embark on a contemplative journey, rather like grasping the wind or holding a handful of water - it eludes our intellectual grasp but leaves a profound imprint on our spiritual understanding.


In Taoist cosmology, the Tao is the unifying principle that gives rise to the dualities and polarities of existence.


It is source and destination, beginning and end.


The Tao is both immanent and transcendent, permeating every particle of the material world yet existing beyond the limits of time and space.


It is the rhythm of the cosmic dance, the ebb and flow of yin and yang, always in dynamic balance.


The essence of the Tao lies in the recognition of the interconnectedness of all things.


It is the invisible thread that weaves the tapestry of life, linking the individual to nature, society and the universe as a whole.


Embracing the Tao means aligning oneself with this interconnected web, recognizing that every action, every thought and every moment is part of the Tao's harmonious unfolding.


Understanding the Tao means recognizing the paradoxes it presents.


It is at once formless and formative, transcendent and immanent, simple and profound.


The Tao cannot be conceptualized or objectified; it is the unnameable, the mystery that invites contemplation rather than understanding. 


Laozi, the legendary sage credited with the creation of the Dao De Jing, expressed it profoundly: "The Tao that can be told is not the eternal Tao; the name that can be named is not the eternal name".


The practical implications of alignment with the Tao unfold in the philosophy of Wu Wei, often translated as "non-resistance" or "effortless action".


Rather than promoting passivity, Wu Wei encourages individuals to act in harmony with the natural course of events.


It's a "natural" response to life's challenges, more than a spontaneous, unforced action born of attunement to the rhythms of the Tao.


The work of the Taoist invites individuals to transcend the limits of language and conceptual understanding, to experience the interconnectedness of all things, and to live in harmony with the ever-renewed mystery of existence.


The Tao is a timeless guide that inspires those who seek its essence to embark on a contemplative journey towards a profound understanding of the interconnected dance of life.


The Dao De Jing, attributed to Laozi, is a founding text of structured Taoist philosophy, offering a profound vision of the nature of existence and the art of living.


Its emphasis on self-cultivation and inner transformation makes Taoism a spiritual path that transcends dogma and encourages personal exploration.


The value of Taoist teachings lies in their ability to provide a holistic and timeless framework for navigating the complexities of life.


With its emphasis on harmony with nature, simplicity and ethics, Taoism offers a path to greater self-awareness and inner balance.


In a world often marked by rapid change and external pressures, the wisdom of Taoist teachings serves as a guide, reminding individuals to connect with the essence of Tao and find peace in the ebb and flow of existence.


In the tapestry of Taoist philosophy, the principles of living in harmony with the Tao weave a pattern of simplicity, spontaneity and detachment.


Rooted in ancient wisdom, these principles provide a guide for those seeking balance amid the complexities of life.


By delving into the essence of Taoist life, we discover the art of Wu Wei, the meaning of simplicity and the transformative power of detachment. 


Contrary to the superficial interpretation of inactivity, Wu Wei suggests an educated way of living one's life.


The Taoist's education is based on numerous precise practices that will enable him or her to experience moments of revelation through direct experience.


It's the art of aligning oneself with the natural flow of the Tao, allowing actions to unfold without force or resistance.


In practice, practitioners learn to discern the right moments to act, like a skilful sailor who sails with the wind.


It emphasizes a state of receptivity, where we listen to the rhythms of the Tao, allowing actions to emerge organically.


The Tao encourages a balanced approach, where effort is deployed only when necessary, and the individual trusts the wisdom inherent in the unfolding moment.


Taoist living places a strong emphasis on simplicity as a guiding principle.


In a world often characterized by complexity and excess, Taoism invites individuals to shed unnecessary layers and return to a state of simplicity akin to the natural order.


In this context, simplicity means reducing external distractions and inner clutter, thus attuning oneself to the purity of the present moment.


Simplicity goes beyond material possessions; it encompasses a state of mind and a way of life that values the essential over the extravagant.

By cultivating simplicity, individuals free themselves from the burden of excessive desires and find contentment in the elegance of the unadorned.


In simplicity, Taoist life finds a source of tranquility and an antidote to the restlessness that often accompanies modern life.


Detachment is the cornerstone of Taoist living, which encourages individuals to detach themselves from results and accept the impermanence of existence.


Taoism recognizes that life is constantly evolving, and that by detaching themselves from rigid expectations, individuals can navigate unpredictable currents with serenity.


Detachment is not a call to apathy, but an invitation to find inner peace by renouncing insistence on specific results.


The Taoist understanding of detachment goes beyond emotional reactions to encompass a broader perspective on the ephemeral nature of life.


By adopting detachment, individuals develop resilience in the face of change, recognizing that all things are interconnected and subject to the universal law of impermanence.


In the synergy of Formal Practice, simplicity and detachment, Taoist living provides a roadmap for navigating life with grace and balance.


These principles offer a counterpoint to the frenetic pace of modernity, inviting individuals to cultivate a harmonious relationship with the Tao.


In the artistic dance of non-action, simplicity and detachment, Taoist living becomes a transformative practice, guiding individuals towards a more balanced and meaningful existence.


Taoist philosophy goes beyond theoretical principles to offer a rich array of practices designed to foster spiritual development and well-being.


Rooted in the understanding of the Tao and the ancient experience of shamanism, these practices aim to harmonize mind, body and soul, fostering a deep connection with the natural order.


In this exploration, we recognize the transformative power of Taoist practices, including meditation, Nei Gong, Wai Gong and rituals.


Meditation occupies a central place in Taoist practices, serving as a gateway to self-awareness and spiritual growth.


Taoist meditation differs from some other traditions in emphasizing not only mental calm, but also a holistic calm that encompasses mind, body and breath.


Practitioners are encouraged to enter a state of deep receptivity, allowing thoughts to arise and dissipate without attachment.


Taoist meditation often involves visualization, breath control and mindfulness techniques.


By cultivating inner calm, individuals seek to align themselves with the Tao, experiencing a profound sense of unity with cosmic rhythms.


By meditating regularly, practitioners seek to calm the mind, dissolve the illusion of separation and tap into the wisdom inherent in the Tao.


Nei Gong and the Internal Arts are embodied practices of the Taoist tradition, combining breath control, meditation and gentle movement to cultivate and balance the flow of vital energy, known as Qi. 


Nei Gong consists of slow, fluid movements coordinated with the breath, while the internal arts incorporate martial arts elements into a graceful, meditative practice.


These practices aim to improve the circulation of Qi throughout the body, thus promoting physical health, mental clarity and spiritual well-being.


By synchronizing breathing with movement, practitioners harmonize their internal energy with the external forces of nature, aligning themselves with the Tao.


Nei Gong exercises are not simply physical exercises, but pathways to spiritual development that promote a sense of balance and fluidity in the physical and energetic realms.


Taoist rituals are ceremonial expressions of reverence for the Tao and the natural order.


These rituals, often characterized by their simplicity and symbolism, enable us to connect with the divine, express gratitude and seek alignment with cosmic forces.


Rituals may include offerings to deities, purification ceremonies and symbolic and alchemical practices that embody Taoist principles, with the aim of transforming the world.


While rituals vary from one branch of Taoism to another, what they have in common is that they foster a sense of harmony and unity with the Tao.


Through ritual practices, individuals engage in symbolic acts that transcend the mundane, offering a means of expressing devotion, cultivating mindfulness and deepening their connection with the spiritual dimensions of existence.


The integration of spiritual practices into daily life is an integral part of Taoist philosophy.


Taoist practitioners are encouraged to integrate into their daily activities the mindfulness cultivated in meditation, the balance achieved through Nei Gong and the internal arts, and the symbolic expressions of ritual.


This integration fosters a permanent state of harmonious living, where individuals face life's challenges with equanimity and grace.


In the tapestry of Taoist practices, spiritual development is not a separate quest, but an ongoing journey woven into the fabric of existence.


Practitioners embark on a path of transformation that aligns them with the Tao, fostering a sense of inner peace, balance and interconnection with the unfolding mystery of life.


In a world marked by rapid technological advances, societal complexities and a constant influx of information, the ancient wisdom contained in Taoist teachings remains remarkably relevant.


With its emphasis on harmony, simplicity and understanding of the natural order, Taoism is a timeless guide for those seeking balance and wisdom in the modern age.


In this exploration, we look at the contemporary applicability of Taoist principles to promote mental well-being, foster environmental awareness and navigate the complexities of modern society.


The frenetic pace of modern life, coupled with the relentless demands of the digital age, has led to an increase in stress and mental health problems.


Taoist teachings, with their emphasis on inner cultivation and mindfulness, offer practical insights for those seeking mental well-being.


Practices such as meditation and the internal arts provide tools for navigating digital noise, fostering inner peace and cultivating resilience in the face of life's challenges.


Taoist philosophy encourages individuals to detach themselves from the constant chatter of the mind, embrace calm and find solace in the present moment.

By integrating these practices into daily life, practitioners can counteract the stressors of the modern world, promoting mental clarity and emotional well-being.


Taoism's profound reverence for nature and the interconnectedness of all things is particularly relevant at a time marked by environmental challenges.


This deep love of nature has nothing to do with living in the woods, and it's no coincidence that I took the name "Urban Taoist" 40 years ago.


This philosophy invites practitioners to adopt an ecocentric view of the world, recognizing the intrinsic value of the natural world and their role as stewards of the Earth.


The principles of simplicity and humility guide individuals to live in harmony with nature, fostering a sustainable lifestyle that respects the environment. 


Taoist teachings encourage an attentive relationship with those around us, encouraging individuals to consider the ecological impact of their actions.


By adopting simplicity and reducing superfluous consumption, individuals can help preserve the planet's resources and promote a more sustainable way of life.


The complexities of modern society often give rise to feelings of overwhelm and a constant need to solve problems.


Taoist teachings, in particular the concept of Wu Wei (effortless action), offer a valuable approach to navigating complexity without succumbing to stress or anxiety.


Wu Wei encourages individuals to act spontaneously, adapting to the natural flow of events and allowing solutions to emerge organically.


In the workplace, Wu Wei can be applied by leaders when guiding teams, emphasizing collaboration, adaptability and a balanced approach to decision-making.


By adopting a mindset of non-resistance and adapting to change, individuals can meet the challenges of a fast-paced, dynamic world with greater ease.


Taoist practices offer holistic approaches to health, integrating the well-being of mind, body and soul.


In a society often dominated by fragmented approaches to health, Taoist principles advocate a holistic understanding of well-being.


These practices, which focus on cultivating and balancing vital energy (Qi), contribute to physical health, mental clarity and spiritual growth.


By integrating Taoist principles into health and wellness care, individuals can adopt a more integrated and balanced approach to health.


This holistic perspective aligns with contemporary movements towards preventive and integrative medicine, recognizing the interconnected nature of physical and mental well-being.


Taoist principles find their application in leadership philosophies that seek to balance individual aspirations with collective well-being.


Modern leaders can draw inspiration from the Taoist emphasis on humility, compassion and exemplarity.


By adopting a leadership style that values team interconnection and fosters a harmonious working environment, leaders can contribute to the overall success and satisfaction of their organizations.


The modern relevance of Taoist teachings lies in their ability to provide guiding light amidst the complexities of contemporary life.


Whether promoting mental well-being, fostering environmental awareness or meeting the challenges of modern society, Taoist principles provide a timeless compass for individuals seeking wisdom, balance and harmony in the ever-changing landscape of the 21st century.


Becoming Taoist is as much a path as a destination, a journey that begins with a step towards inner harmony and unity with the Tao, the ultimate essence of the universe.


Taoism is not a religion to be adhered to, but a life path to be followed, within a Tradition, with a Master.


This age-old work invites us on an inner journey towards understanding ourselves and the universe.


Far from being confined to rituals or exercises of piety disconnected from daily life, spiritual practice in Taoism is deeply rooted in human experience, manifesting itself as a ceaseless quest for virtue, wisdom and harmony with nature.


At the heart of spiritual practice lies the pursuit of virtue, regarded as the supreme good.


Virtue can be broken down into four cardinal qualities: wisdom, courage, justice and temperance.


These qualities are not merely abstract ideals, but guiding principles for action and reflection in the complexity of everyday life.


Spiritual practice is also characterized by a discipline of thought aimed at distinguishing what depends on us from what does not.


This fundamental distinction invites a profound form of inner freedom.

By focusing on our own actions, judgments and desires, aligning them with reason and virtue, the Taoist practices equanimity in the face of the whims of fate.


Morning meditation and evening revision frame the Taoist's day, forming a rhythm of life in which reflection and action nourish each other.


In the morning, the pratqiaunt prepares for the challenges ahead, recalling important principles and visualizing potential obstacles to better face them. 


In the evening, he examines his actions and thoughts of the day, not to indulge in excessive guilt, but to learn and progress towards greater conformity with virtue.


The preparatory visualization exercise is another pillar of spiritual practice.


It consists in anticipating possible difficulties and disruptions, not to worry about them, but to strengthen one's resilience and ability to respond with wisdom and calm.


This mental preparation enables us to face events with preserved serenity, recognizing that happiness and inner peace depend on our inner disposition and not on external circumstances.


Spiritual practice is not separate from daily life; it is its very essence.


Every interaction, every challenge, is an opportunity to put teachings into practice, cultivate virtue and progress along the path of wisdom.


This approach to life transforms spiritual practice into a way of life, where every moment is lived with full awareness, every decision taken with integrity.


Spiritual practice, with its exercises in reflection, visualization and commitment to virtue, offers a robust framework for navigating existence with grace and resilience.

It teaches that, while we cannot always control external events, we do have the power to master our responses, forging our own happiness and inner peace.


Taoist practice is an invitation to embrace life with courage, cultivate wisdom and act with justice and temperance.


It reminds us that true freedom lies in self-mastery and harmony with the natural course of the world, offering a just and spiritual compass for human existence.


In an environment saturated with information and distractions, it is essential to establish practices of "digital diet" and meditation to cultivate inner silence and concentration.


Regular moments of disconnection from electronic devices and solitary reflection can help maintain clarity of mind and presence in the present moment.


Faced with the constant pressure to consume and the emphasis on material success, Taoism invites us to reassess our true needs and find satisfaction in simplicity and self-sufficiency.


The practice of daily gratitude can also help us appreciate what we already have and resist perpetual dissatisfaction.


To manage the pervasive stress and anxiety in our lives, the exercises of nature contemplation, mortality meditation and active acceptance offer ways of putting our experiences into a broader perspective, reminding us of what is truly important and lasting.


Spiritual practice, with its teachings on self-control, acceptance and virtue, proves extremely relevant and beneficial in the context of modern life.


By adopting and adapting these principles to our current reality, we can not only navigate more effectively through life's challenges, but also live more fulfilling, resilient lives aligned with our deepest values.


By living in accordance with the Practice, we aspire to achieve the Tao itself, a union with the flow and essence of all life.


This is what our School, the Daxuan tradition, proposes.




lundi 12 juin 2017

Going Back to the "One"

In the Taoist system that I practice and teach, the ultimate goal is the return to the Union with the Universe, all things and phenomena that are not themselves.

The steps I describe are not to be taken literally, but as possible evidence on the stages of evolution of being.

Before our birth, but after our conception, we are in a total non-duality and in what the Taoists call "the pre heaven”. This union with the world in total fusion with the mother bathes us in Taiji, dynamic union of yin and yang.

After birth until weaning, we are still in a fusion but not dual with a manifestation in the world of “ post heaven. " Although not independent, we have an independent existence which we have not yet revealed, we are not really aware of ourselves as a separate entity.

In childhood, we reach what is called in internal alchemy "the culmination of the great". It is an absolute yang yet where where touch on non duality of the world, we take discriminatory decisions and we are 100% present to our emotions and our actions. We touch both ends of the world without being parasitised by the world of thoughts.

Then, after this culmination, we tip over from the yang towards the yin.

Adolescence is a period where we have nostalgic memories of the lost union, the whole world and without choice, and at the same time we seek to affirm in the "banal" world .

We will increase the part of conditioning, adapting to the "real" world, and we forget the reality of the natural spontaneity that is the source of our Being.

Soon, the common and mundane "banal" world has fully covered the world of which we are united from.

"The work of Taoist internal alchemy is the reversing process"

The first stage demands "waking up", remember, what we really are. This can be done through meetings, readings, "signs" ...

By work what we describe, it will be possible to gently "return" to the spontaneous and natural at the expense of the mundane and banal.

Without going into terribly conceptual details, there are just 2 principles to achieve:
  • The conscious awareness,
  • Relaxation

Relaxation is a quality which calls for 5 different but closely related domains:
  • Relaxation of the body,
  • Relaxation of the breath
  • Relaxed in the emotional activity
  • Relaxation of the energetic phenomena
  • Relaxation of the mind in healing the activity of thinking

That is the whole program of our "transformation" in a few short lines.

Before you can understand and experience these states of relaxation that will lead us to a return to simplicity and unity, we must be present in the work every second, we must acquire the ability to focus our attention.

To do this we work conscious attention, and daily in all areas of our lives.

The work of the body

We will seek 3 quality in working the body:
  • Force
  • Flexibility
  • Rooting
The strength allows us to simply practice. Indeed, if we are too weak, without energy or ill, the practice is not possible. For the body to be relaxed, it should be flexible and co-ordinated in its actions. What is seen and understood in the spirit must be physically in space. Rooting enables us to find our balance, our center and a particular rapport between man and Heaven and Earth.


The work of breathing

In the respiratory work, one is given 3 different ways to tame his breath:


  • Rhythm
  • Sensation,
  • The focus.
Understanding the experience of the rhythm of breathing will give us a first approach which is simple and fun. This phenomenon in which we cannot spend more than a minute, is our first exchange with the world and the most frequent. The sensation of the air is paradoxical. We perceive the passage of air without really "feeling" it. This "monitoring" of air inhalation and exhalation is energizing. When the first two stages are sufficiently experienced, they should be combined in a practice that requires total focus, more precisely: it is the third practice.


The work of the emotional


Once the body is relaxed, grounded and strong, fluid and conscious breathing, we can finally have a different relationship with our emotional activity. Its far from us to remove or suppress emotions, we want to live fully without being victims. This process takes 3 steps:


  • Identification of the change in the body,
  • Awareness of emotional development,
  • Identification of the energy process.

When an emotion is "constructed" before it is what it is, it manifests itself as a change of energy in the body. If we are aware of our breathing, our body and our energy, we are able to feel it and move on to the next step.

Be aware of what is going on inside our bodies, we can access the application of non-action, the principle of non-resistance. We can live our emotions without being attached to our mental activities. By a natural and regular practice of these principles, we will see that it provides a special vitality, links the organs, and as always with these exercises, we will learn to develop our attentive intention.


The energy work


Only if we are familiar with the practices described above, we can move towards a vision of our energy path. Speaking of energy before his body relaxed, relaxed his breath and regulated emotional activity remains within the realm of fantasy. For this step, we will once again have 3 sections:


  • The circulation in the protector and nourishing vessels,
  • The expansion of our energy towards the limits of our body,
  • The natural exchange of energy between yourself and the outside.

In all energy practices, it is advisable to increase the amount of energy we have. The most "natural" circulation in the conception and governor vessels as we can. This excess energy will feed our lifeblood and will give the possibility to extend our sphere of our energy centre out of our body. The connection between the center and the ends of the limbs allows us a privileged relationship with Heaven and Earth. This is the subject of the second practice, often called "breathing of five gates”. Through experimentation in daily exchanges, we develop a facility to move between our inside and outside. Little by little, everything is done alone: it is the return to nature.


Work of the spirit


The "shen", spirit in Chinese, includes all parts of the psychological and cognitive world of thoughts. We will find thinking, memory, imagination ... all I say and think ...

It is illusory to believe that it is possible to "control" the mind without going seriously against the natural. However, as we tame a wild animal, it is possible to tame our own mind. This requires knowing and understanding without ever rushing but without stopping to get acquainted with him.

It is important to use the first part of training the mind, it is the basis of the combat arts, meditation and chi kung. This part of the training is called the "white screen" is one of the names of what is also called "pacifying the mind."

The second phase is the work on dreams. If we seek to remain conscious all the time, it is a pity to fall into the black hole of sleep every day. With this in mind, the dream work takes place, to touch the consciousness in sleep and in sleep have a conscious.

The last phase can not be discussed without having experienced most of the training

This is so simple and crude, a global view in a easy language of our practice. 

We must understand that everything is simple but requires to be done, not to be discussed. 

Concepts are without value if they are not directly related to practical experimentation





samedi 13 mai 2017

Tempus Fugit !

« Le sort de l’homme sur la terre est celui d’un soldat,
Et ses jours sont ceux d’un mercenaire.
Comme l’esclave soupire après l’ombre,
Comme l’ouvrier attend son salaire,
Ainsi j’ai pour partage des mois de douleur, j’ai pour mon lot des nuits de souffrance.
Je me couche, et je dis : Quand me lèverai-je ? Quand finira la nuit ?
Et je suis rassasié d’agitations jusqu’au point du jour.
Mon corps se couvre de vers et d’une croûte terreuse,
Ma peau se crevasse et se dissout.
Mes jours sont plus rapides que la navette du tisserand,
Ils s’évanouissent : plus d’espérance !
Souviens-toi que ma vie est un souffle ! Mes yeux ne reverront pas le bonheur. »
Job 7

Nous sommes dans une période de changements qui demande d’être particulièrement attentif à ses actions et ses valeurs.

Il est temps de faire déborder la Voie vers l’autre, vers le monde : il est temps de partager et de s’engager dans l’évolution positive de notre univers.

L’évolution de tous dépend de l’évolution de chacun : le changement profond du groupe doit passer par un éveil de l’individu.

Les soubresauts du groupe, qui réagit et s’indigne, ne peuvent qu’amener une modification fragile de la société, les mêmes cycles se renouvellent sans cesse.

Pour un changement profond, pour une évolution stable de notre monde, il faut passer par un effort personnel de transformation de soi.

La remise en question de nos préjugés, la recherche d’un meilleur fonctionnement personnel, une connaissance accrue de l’autre, un engagement dans le monde et une meilleure observation de notre monde vont permettre cela.

Avant tout, acceptons de changer, d’évoluer : reconnaissons que nous ne savons pas tout, que nous devons évoluer vers un mieux et que nous devons y travailler.

Nos imperfections, nos fonctionnements malades, tout cela peut aller vers un mieux, une réalisation de notre potentiel humain.

Acceptons que nous pouvons mieux nous occuper de nous, que nous pouvons changer certains comportements avec les autres, que notre travail peut aussi être source de joie, que rien n’est fixe... nous pouvons tout changer dans notre vie si nous le voulons.

Nous sommes des êtres humains, nous avons des fonctionnements physiologiques, respiratoires et mentaux : dans la mesure où nous essayons de mieux connaître ses fonctions, nous allons savoir quoi faire pour mieux fonctionner.

Pourquoi ne pas tirer avantage de notre existence en tant qu’humain et en avoir la meilleure expérience possible ?

Profitons de notre vie pleinement en nous réalisant et en améliorant notre conscience : connaissons nos points forts et nos points faibles pour mettre en avant les premiers et corriger les seconds.

Ne nous contentons pas de ce qui est, mais tendons vers l’idéal de ce que nous pouvons être… et pour cela il faut travailler sur les aspects de ce qui fait notre humanité.

Si nous comprenons ce besoin de travailler sur nous, de chercher à s’améliorer, nous avons franchi la première étape.

Cette première tempe est cruciale, elle détermine notre capacité à aller chercher l’évolution, c’est notre force pour changer ce qui ne nous convient pas dans notre vie, dans notre interaction avec les autres et dans notre quotidien.

Sans cette prise de conscience, nous ne bougerons pas de nos habitudes et de nous resterons dans l’imperfection ressentie comme une punition.

Nous ne pouvons être parfaits, c’est aussi la beauté de notre incarnation, mais nous devons y tendre et ne jamais arrêter d’évoluer.

Ensuite vient la pratique personnelle : c’est assez simple.

Nous sommes une entité corps/esprit/vitalité, un ensemble corps/esprit qui possède un souffle vital.

Il est donc possible de travailler son corps, son souffle et son esprit, pour fonctionner au maximum de notre potentiel.

Rien de spirituel ou de new âge ici : si notre corps fonctionne mieux, si nous connaissons les règles de vie qui permettent de mieux profiter de celui-ci, notre vie est plus facile.

Une grande partie de nos soucis de santé viennent de nos mauvaises habitudes et de notre abandon du corps... il suffit de savoir et de faire pour résoudre tout cela.

Le travail du souffle est naturel : sans respirer, la vie est moins sympa...

Mais un travail de conscience dans le souffle permet une meilleure connaissance de celui-ci et une vitalité accrue rapidement.

Sans parler de la réalité physiologique démontrée d’un travail du souffle conscient, le plaisir de passer du temps à respirer calmement est une grande chance.

Le travail de l’esprit n’est pas la méditation, c’est juste l’entrainement des composantes fonctionnelles de notre mental.

Sans rentrer dans des détails profonds, l’entraînement de l’esprit permet un esprit plus disponible, des émotions plus stables et une meilleure préhension du monde.

Plus la perception du monde est claire, plus y est possible de voir la réalité, les changements du monde et de fluidifier sa vie.

Le travail sur soi regroupe l’ensemble de ces aspects : corps, souffle et esprit.

Le travail de ses qualités profondes dépend de ce travail.

Cette évolution de notre propre nature va permettre de mieux connaitre l’autre : notre relation à l’autre va en découler.

De plus, l’apprentissage d’enseignements particuliers (bazi, par exemple) permet de comprendre le fonctionnement des types de personnalités et d’interagir intelligemment avec tous.

Une meilleure relation aux autres, un effort de comportement avec même les gens que l’on ne comprend pas, un partage avec tous, tout cela façonne un monde plus agréable autour de nous.

Dans cet effort relationnel, nous agissons directement sur l’évolution positive de notre univers.

Nous sommes dans une période ou le partage est une obligation : nous devons accepter de donner à ceux qui ont besoin.

L’égoïsme n’est plus acceptable, les temps demandent d’évoluer et de s’ouvrir vers les autres.

Nous devons donner, particulièrement nous autres "les chanceux", nous ne pouvons fermer les yeux sur ce qui peut se passer devant nous ou à 5000 km de chez nous.

Notre engagement est nécessaire pour évoluer personnellement.

Allons vers l’autre, partageons, donnons... le temps n’est plus aux yeux fermés, il est de notre devoir d’être humain d’agir maintenant.

Tout cela nous confronte au besoin d’observer correctement le monde : ne plus rester focalisé sur soi, mais réagir et réfléchir sur les actions possibles.

Regardons les réalités de notre monde, ses blessures et son évolution pour agir dans le sens du mieux : attelons-nous à cette tâche importante pour notre lendemain.

Nous voilà à la fin d’une autre année, dans un cycle qui s’accélère, il est temps de faire plus.

Nous sommes Responsables du Monde de Demain !


Celui qui sait marcher (dans le Tao) ne laisse pas de traces ; celui qui sait parler ne commet point de fautes ;
Celui qui sait compter ne se sert point d’instruments de calcul ;
Celui qui sait fermer (quelque chose) ne se sert point de verrou, et il est impossible de l’ouvrir ;
Celui qui sait lier (quelque chose) ne se sert point de cordes, et il est impossible de le délier.
De là vient que le Saint excelle constamment à sauver les hommes ; c’est pourquoi il n’abandonne pas les hommes.
Il excelle constamment à sauver les êtres ; c’est pourquoi il n’abandonne pas les êtres.
Cela s’appelle être doublement éclairé.
C’est pourquoi l’homme accompli est le maître de celui qui ne l’est pas.
L’homme qui n’est pas accompli est l’aide de l’homme vertueux.
Si l’un n’estime pas son maître, si l’autre n’affectionne pas celui qui est son aide, quand on leur accorderait une grande prudence, ils sont plongés dans l’aveuglement.
Voilà ce qu’il y a de plus important et de plus subtil ! 
Daodejing, Chapitre 27

mardi 21 février 2017

Construire l'Interne poursuivi par les Ombres

Suivant la théorie taoïste, nous recherchons trois réalisations profondes qui vont nous transformer pour nous ramener à notre "Unité" naturelle : nous parlerons ici de l une de ces trois réalisations.

A la création de l'individu, suivant la théorie taoïste, la "porte de la vie" (ming men) est le premier point dans l'espace que va occuper l' être humain.

A la rencontre des jing (essences) des parents, et par la présence d'une étincelle de l'esprit universel (yuan shen), il y a création d'un nouvel être vivant.

De cette "porte de la vie", les axes d'existence se créent : l'axe haut - bas d'abord (chong), puis l'axe devant - derrière (ren et du) et la division horizontale de la ceinture pour finir (dai).

La projection de cette "porte de la vie" sur l'avant du corps est notre centre du bas, "champ d'élixir" (dan tien), quelques centimètres sous le nombril.

Ce centre est un don de notre humanité, un rapport à la terre, à notre manifestation et il constitue la capacité de vitaliser notre corps par la force du Yang qui énergetise notre système corps/esprit.

Qu’on le veuille ou non, qu'on en soit conscient ou pas, ce centre est là, parfaitement développé et disponible.

Si on pose son attention dessus, sans efforts surhumain, la sensation du centre est disponible pour tous, à chaque instant.

La seule attention à ce centre de cinabre permet d'activer une multiplication de la vitalité du corps, de l'énergie de l'être, une réalisation de notre vrai fonctionnement, souvent bloquée par nos fonctionnements malades.

Ce centre est parfait dés le début de notre vie et restera parfaitement ouvert jusqu'a notre mort : en revanche par une attention consciente à celui-ci, il est possible de réaliser cette perfection.

La prise de conscience de la perfection du centre du bas, par une expérience directe d'alchimie interne, donne ce qui se nomme "la réalisation de l'eau et du feu" (kan - li) : il y a 9 étapes de travail, la première étant la respiration consciente avec sensation du Centre (respiration embryonnaire).

C’est un travail précis qui se concocte comme un plat de grande cuisine, ou la technique doit s'apprendre avec détails et dans un ordre précis.

Avec un climat familial serein et plein d'amour, le second centre, celui du coeur, peut se former.

Ce centre du milieu, par rapport à celui du bas, n'est pas formé sans actions internes et externes.

Il va dépendre de l'amour qui nous sera donné et de la capacité de perception de cet amour : il est possible de ne pas sentir les émotions positives de son entourage si certaines émotions nous accablent (peur, colère...).

Notre rapport aux émotions et notre équilibre dans la relation aux autres vont dépendre de ce centre du milieu.

Si le centre du bas détermine notre fonctionnement de base, la fluidité de notre fonctionnement physiologique, le centre du milieu va être responsable de notre vie émotionnelle.

Dans le cas ou nous avons un centre émotionnel handicapé par un passé familial peu ouvert ou une mauvaise perception des émotions à cause de fortes émotions enfantines, il doit être construit avec une introspection de notre fonctionnement interne.

C’est la base de notre caractère et de notre capacité de rapport à l'autre.

Le troisième centre est de l'ordre de l'inconnu pour nous, l'esprit étant dans notre coeur, c'est le rapport à notre réalisation, à l'infini et au mystérieux.

Ce centre n'existe pas vraiment s'il n'est pas construit, il a le nom de "palais pourpre".

Notre but est de construire ce centre qui nous donne un gout de l'infini, mais aussi une connexion avec le mystérieux, avant de retourner à la terre.

Dans les « Annales Magiques des Pourfendeurs de Démons », une ancienne histoire qui parle de Zhong Kui, on décrit la pratique comme une course : le but lumineux devant et la mort qui n’est jamais si loin que ça derrière.

Il dépend de la prise de conscience du centre du bas, par la réalisation de l'eau et du feu, mais aussi l'équilibre des parties de l'esprit par l'ouverture du centre du milieu.

Ce centre permet une vision claire du monde réel et un aperçu du monde invisible.

Ce procédé s'appelle "l'alchimie Interne", construction du "Ling Tai", embryon spirituel, qui va se développer parallèlement à notre vie mondaine, en fonction de notre pratique.

Cette réalisation profonde de notre nature totale est un but important de la Voie ésotérique, mais s'appuie directement sur le travail de base du corps et la capacité de vivre correctement sa vie, dans l’alignement nécessaire.

lundi 7 novembre 2016

Adrénaline : assistance à personne en danger


Dans les temps primitifs du développement de l’humanité, les êtres humains devaient lutter pour survivre. Tous les jours, pour manger et vivre, les hommes défiaient la mort.

La confrontation à la possibilité de disparaître était aussi présente que la vie elle-même. Nous n’avons pas tant changé que cela : notre système immunitaire fonctionne encore comme au temps de la survie.

La réponse aux stress importants déclenche une libération d’adrénaline qui permet de faire face aux deux possibilités les plus importantes : fuir ou combattre (" fight or flight syndrome "). Cette décharge nous permet d’avoir une fonction neuromusculaire accrue et de mieux résister aux douleurs.

Dans notre société aseptisée et déresponsabilisée, nous sommes peu confrontés à ces mécanismes extrêmes du corps, du coup, ils finissent par nous surprendre. Nous prenons cette sensation normale d’assistance à personne en danger comme une manifestation pathologique de notre faiblesse face à une situation : cela nous submerge ou nous paralyse au lieu de nous porter dans notre choix d’action ou de fuite.

Dans la conduite d’une voiture, il est demandé d’embrayer puis d’accélérer. Si vous le faites, vous aurez un mouvement qui dépend de la force avec laquelle vous pousser votre machine. Si vous accélérer sans embrayer une vitesse, vous avez un bruit terrible, un tremblement de la structure et un certain étonnement du conducteur qui ne voit pas le mouvement attendu. 

L’adrénaline provoque le même phénomène chez l’homme : si nous apprenons à nous en servir, c’est une aide inestimable, sinon cela ne fait que nous perturber.

Il nous faut maintenant reconnaître les différentes manifestations de ces décharges dans notre corps. Il existe cinq grandes manifestations de nos peurs et de nos angoisses qui vont correspondre à des libérations problématiques d’adrénaline :
  • L'angoisse d’anticipation,
  • La peur d’avant confrontation,
  • La peur dans la confrontation,
  • La deuxième dose dans la confrontation,
  • L'angoisse d’après la confrontation.

Par nos angoisses quotidiennes pathologiques, nous relâchons sur des longues périodes de petites doses d’adrénaline sans but ni cause précis.

Une confrontation possible avec le conjoint, le chef de service, les " collègues " de travail, provoque cette angoisse inutilement. Plus le corps s’habitue à cette libération constante d’adrénaline, plus le sujet sera tendu, agité et inapte à répondre à une situation réelle d'urgence. La constante stimulation du système, sans raison et sans action, est comme une voiture non embrayée qui accélère sans cesse, brûlant ainsi le moteur.

La supputation compulsive de situations conflictuelles possibles nous détruit et rend notre quotidien laborieux. Autant lutter contre les situations qui se présentent plutôt que de combattre des moulins à vent. De plus, après un certain temps, cette énergie inutilisée, stagnante et " qui chauffe ", va se retourner contre une personne plus faible que nous dans notre quotidien : un conjoint, un enfant ou un petit animal familier (si on est vraiment faible et pitoyable). Cette douce libération de " poison " doit être identifiée et sublimée pour ne pas nous détruire.

C’est une angoisse, donc du domaine du monde des pensées. C’est un travail d’alchimie interne qui commence avec le Qi Gong.

Dans la planification d’une confrontation réelle, il est normal d’avoir peur. Cette stimulation nous prépare pour une réalité. Que ce soit pour la demande d’une augmentation, la perspective d’une rupture avec un proche, d’un combat sportif ou pour sa vie, la sensation va croître jusqu’à la manifestation de l’événement.

Cette peur peut être celle de la défaite comme celle du succès. Cette décharge d’adrénaline dure assez longtemps et devient inutile. Il est très difficile de ne pas être la victime de cette période d’attente, souvent bien plus terrible que ce que nous attendons réellement.

C’est du domaine de " calmer l’esprit ", mais cela représente un niveau de pratique avancé.

Dans une situation conflictuelle, et suivant notre niveau de connaissance de ces phénomènes, nous aurons une décharge violente et enrobante d’adrénaline.

Selon notre réalité, nous serons dépassé par l’envol d’un moineau ou par un combat à la baïonnette dans la nuit noire. Plus nous sommes intime avec ces décharges et ces situations, plus nous vivons celles-ci pleinement, dans l’abandon. La réponse sera d’autant plus juste si notre intellect ne participe pas : nous sommes dans la réponse instinctive qui dépend directement d’une adaptation aux perceptions ; l’esprit mental compulsif n’y a pas sa place.

Nous pourrons doucement nous familiariser avec nos réactions dans une exposition progressive à nos peurs. Ainsi nous serons plus apte à répondre normalement à la vie, dans une non résistance typique du taoïste.

Dans une situation de conflit avec la vie, nous pouvons mal juger une situation. Cette erreur de jugement peut nous apparaître subitement dans la réalisation de la confrontation : de nouveau nous passons par une peur de faillir ou de réussir qui va nous donner une " deuxième tournée " de libération brutale de stimulant naturel.

Trop souvent ignorée par les savants trop casaniers dans leurs études sur la peur, la deuxième vague peut briser notre action dans sa réalisation. Confiant de nos capacités, mais surpris par la tournure de la réalité, nous pouvons être mis KO par ce phénomène.
Une imagination fantasmatique, nourrie d’espoirs et de rêves, peut être à l’origine de la différence entre nos projections et la réalité. J’aime l’image du combattant de salon qui frappe réellement pour la première fois sur un adversaire. Il est sûr du pouvoir immensément destructeur de son poing d’acier et il est surpris par l’absence absolue de résultat sur l’autre en face de lui.

L’imaginaire et les livres bon marché lui assuraient la victoire pourtant, mais la réalité n’est pas aussi séduisante. Il peut être parti au combat fort de ses illusions et recevoir " une deuxième vague " de peur qui va au pire le paralyser, au mieux le faire fuir.

Un mari qui veut rompre avec sa femme peut être sûr de lui et de sa puissance jusqu’au moment de la confrontation finale où c’est sa compagne qui le quitte.

Son univers d’homme décisionnaire peut être la source d’une décharge mémorable d’adrénaline. L’exposition aux peurs va aider à mettre le niveau de réponse à la peur à un degré agréable pour la vie de tous les jours : Ce niveau diffère selon que l’on est couturier ou agent des forces spéciales.

Après le conflit, une libération " traînante " subsiste et relâche les tensions résiduelles. Que la confrontation soit un succès ou non, il y a à ce moment là une sensation souvent violente qui conclue cette expérience finalisée.

Les émotions qui vont être liées à la résolution heureuse ou non de la confrontation vont rendre ce moment facilement perceptible ou pas. Lorsqu'on est très heureux du succès d’une confrontation, la décharge correspondante finale peut se confondre avec les signes émotifs exprimés, mais c’est de tout façon là.

Plus la phase de confrontation sera non résolue, plus cette phase sera violente. Si l’ensemble des étapes ne se conclut pas dans une résolution franche, les résidus seront très présents et très encombrants.

Comment reconnaître ces manifestations de la libération de l’adrénaline ?

Les résultas d’une décharge lente, le type 1 de l’angoissé et le type 2, sont bien plus dangereux et peuvent devenir chroniques. Les mêmes symptômes peuvent exister pour une mauvaise réaction psychologique au type 5, la décharge d’après coup, c’est l’état de choc.

Nous avons quatre grands symptômes :
  • La perte du sommeil ou sommeil perturbé,
  • La perte de l’appétit ou perte de poids,
  • Les syndromes dépressifs,
  • L'hypertension artérielle et palpitations.

En ce qui concerne les libérations violentes du moment même de la confrontation, du conflit, nous trouvons cinq manifestations générales :
  • une agitation qui part des battements du cœur pour faire trembler le corps en entier (voix comprise),
  • un manque de salive et une suée spontanée (mains comprises),
  • une vision en " tunnel " qui réduit la vision périphérique (utile mais dangereuse),
  • une nausée possible ou une envie d’aller aux toilettes,
  • une distorsion du temps qui peut paraître plus long ou plus court.

Voilà pour les manifestations répertoriées comme les plus fréquentes dans les études sur la peur et la biochimie de celle-ci.

Pour retrouver une certaine détente dans ces situations, une normalité de fonctionnement, nous avons trois concepts essentiels :
  • accepter par une compréhension intellectuelle et expérimentale des mécanismes du corps,
  • sentir la décharge d’adrénaline sans la confondre avec de la faiblesse,
  • utiliser, se servir de ce plus naturel pour " fuir ou combattre " la situation.

Voilà pour cette introduction.