tag:blogger.com,1999:blog-55718504717433841022024-03-03T07:39:24.748+01:00Urban DaoistUne Voie Millénaire pour le Monde d’aujourd’hui...Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comBlogger131125tag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-71791800848719955112024-03-03T07:34:00.003+01:002024-03-03T07:34:38.800+01:00Daxuan Daoism<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizLfMaIC_hc36IQTbRa8hCtcNVlEj8ShhvceKAS4SghSQK832f8Vgad_BIN6h8_Fa9doa17yZ814IhCViVD6WW5H7P-9mh6qHtKZ7-7f0oZpXb1w02yFGgEem5qDoNhD47wYsv26qvYE02AWyM3Ebpa6niIMNqcQ-f4q157hRxHU1zf96ezfCxF3s56TPG/s1122/Capture%20d%E2%80%99e%CC%81cran%202024-03-03%20a%CC%80%2010.29.34.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="644" data-original-width="1122" height="376" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizLfMaIC_hc36IQTbRa8hCtcNVlEj8ShhvceKAS4SghSQK832f8Vgad_BIN6h8_Fa9doa17yZ814IhCViVD6WW5H7P-9mh6qHtKZ7-7f0oZpXb1w02yFGgEem5qDoNhD47wYsv26qvYE02AWyM3Ebpa6niIMNqcQ-f4q157hRxHU1zf96ezfCxF3s56TPG/w652-h376/Capture%20d%E2%80%99e%CC%81cran%202024-03-03%20a%CC%80%2010.29.34.png" width="652" /></a></div><br /><p><br /></p><p><br /></p><p>Le taoïsme, ancienne tradition philosophique et spirituelle humaine, plonge ses racines dans l’antiquité, il y a plus de 3000 ans. </p><p><br /></p><p>Au cœur des enseignements taoïstes se trouve le concept du Tao, un terme qui défie toute définition facile mais qui est souvent compris comme la Voie ou le Chemin. </p><p><br /></p><p>Le taoïsme nous invite à entrer dans un monde de profonde sagesse et de contemplation. </p><p><br /></p><p>Enracinés dans le sol fertile de la culture chamanique, les enseignements taoïstes offrent une perspective unique sur la vie, l'éthique et la recherche de l'équilibre. </p><p><br /></p><p>En nous embarquant dans cette exploration, nous sommes entraînés dans le courant mystérieux du Tao, un concept qui défie toute définition facile mais qui résume l'essence de l'existence. </p><p><br /></p><p>Ce voyage cherche à démêler les multiples facettes des enseignements taoïstes, en examinant leur contexte historique, leurs principes de vie, leurs fondements éthiques et leurs contrastes avec d'autres traditions philosophiques.</p><p><br /></p><p>L'attrait du taoïsme ne réside pas seulement dans son ancienneté, mais aussi dans son intemporalité. </p><p><br /></p><p>Dans un monde marqué par des changements et une complexité constants, la sagesse contenue dans la philosophie taoïste résonne comme une lumière qui guide, incitant les individus à s'harmoniser avec l'ordre naturel des choses. </p><p><br /></p><p>Cette exploration navigue à travers la tapisserie complexe du Wu Wei, de la simplicité et du détachement, dévoilant les fondements éthiques basés sur la vertu et l’introspection. </p><p><br /></p><p>Nous approfondissons les nuances de la gouvernance taoïste et l'interaction harmonieuse des relations sociales, tout en contrastant et en critiquant ses enseignements à l'aune d'autres traditions philosophiques.</p><p><br /></p><p>Au fur et à mesure que nous nous enfonçons dans le cœur du taoïsme, nous découvrons les pratiques et les rituels qui invitent les individus à s'épanouir sur le plan spirituel et à mieux connaitre et accepter leur vie. </p><p><br /></p><p>De la méditation et du Nei gong à l'esthétique de l'art taoïste, chaque facette offre une lentille unique à travers laquelle contempler les mystères de l'existence. </p><p><br /></p><p>La pertinence moderne des enseignements taoïstes est explorée, révélant leur potentiel pour relever les défis contemporains et favoriser un mode de vie plus équilibré et durable.</p><p><br /></p><p>Le caractère insaisissable du Tao et ses pièges potentiels, tels que la passivité perçue et l'absence d'un code moral rigide, deviennent des points de contact pour une réflexion approfondie.</p><p><br /></p><p>Cet examen approfondi vise à dévoiler la richesse des enseignements taoïstes, en reconnaissant leur valeur en tant que source de sagesse intemporelle. </p><p><br /></p><p>Ce voyage nous invite à réfléchir aux implications profondes d'une vie en harmonie avec le Tao, encourageant une connexion plus profonde avec notre moi intérieur et le monde qui nous entoure. </p><p><br /></p><p>Cette force insaisissable guide toute l'existence, soulignant l'interconnexion de toutes les choses et encourageant les individus à s'aligner sur le flux naturel de la vie. </p><p><br /></p><p>Dans cette exploration, nous nous pencherons sur la valeur profonde des enseignements taoïstes, en comprenant comment ils offrent une perspective unique sur la vie, l'éthique et la recherche de l'harmonie intérieure.</p><p><br /></p><p>Le taoïsme met fortement l'accent sur la vie en harmonie avec la nature et sur la simplicité. </p><p><br /></p><p>Les enseignements prônent le wu wei, ou "non-résistance", suggérant qu'il faut suivre le courant de la vie plutôt que d'y résister. </p><p><br /></p><p>Ce principe encourage les individus à trouver l'équilibre et à éviter les efforts inutiles, en faisant confiance au déroulement naturel des événements. </p><p><br /></p><p>Dans un monde souvent caractérisé par l'agitation, les enseignements taoïstes nous rappellent l'importance de ralentir, d'apprécier le moment présent et de trouver la joie dans la simplicité de la vie.</p><p><br /></p><p>La valeur du détachement est un autre aspect essentiel de la philosophie taoïste. </p><p><br /></p><p>En cultivant un sens du détachement, les individus peuvent affronter les défis de la vie avec sérénité. </p><p><br /></p><p>Le taoïsme enseigne que l'équilibre émotionnel et la paix intérieure surviennent lorsque nous nous libérons de nos attachements aux résultats et que nous acceptons l'impermanence de toutes les choses. </p><p><br /></p><p>Cette perspective permet une approche plus résiliente et adaptable de la vie, réduisant l'impact des circonstances extérieures sur le bien-être de chacun.</p><p><br /></p><p>L'éthique taoïste est ancrée dans la compassion, l'humilité et la simplicité. </p><p><br /></p><p>Le concept de "wei wu wei", ou "action sans action", souligne l'importance d'un comportement éthique qui naît spontanément et sans effort. </p><p><br /></p><p>Plutôt que d'imposer des codes moraux rigides, le taoïsme encourage les individus à cultiver des vertus intérieures qui conduisent naturellement à des interactions compatissantes et harmonieuses avec les autres.</p><p><br /></p><p>La spiritualité taoïste s'étend au-delà du domaine de la religion organisée. </p><p><br /></p><p>Elle invite les individus à explorer leurs paysages intérieurs par le biais de pratiques telles que la méditation et le qigong, favorisant une connexion profonde avec le Tao. </p><p><br /></p><p>Au cœur des enseignements taoïstes se trouve le concept énigmatique et insaisissable du Tao. </p><p><br /></p><p>Défini de manière ni exhaustive ni concluante, le Tao est souvent appelé la Voie, le Chemin ou le principe ultime qui régit l'univers. </p><p><br /></p><p>En nous lançant dans l'exploration de l'essence du Tao, nous rencontrons un concept qui transcende les limites linguistiques et nous invite à plonger dans la nature même de l'existence.</p><p><br /></p><p>Le Tao, dans son essence, défie toute définition précise. </p><p><br /></p><p>Il ne s'agit pas d'une divinité, ni d'une simple abstraction philosophique. </p><p><br /></p><p>Il incarne plutôt l'ordre intrinsèque du cosmos, la force sous-jacente qui façonne et gouverne toute la création. </p><p><br /></p><p>Saisir le Tao, c'est s'engager dans un voyage contemplatif, un peu comme saisir le vent ou tenir une poignée d'eau - il échappe à notre emprise intellectuelle mais laisse une empreinte profonde sur notre compréhension spirituelle.</p><p><br /></p><p>Dans la cosmologie taoïste, le Tao est le principe unificateur qui donne naissance aux dualités et aux polarités de l'existence. </p><p><br /></p><p>Il est la source et la destination, le commencement et la fin. </p><p><br /></p><p>Le Tao est à la fois immanent et transcendant, imprégnant chaque particule du monde matériel tout en existant au-delà des limites du temps et de l'espace. </p><p><br /></p><p>Il est le rythme de la danse cosmique, le flux et le reflux du yin et du yang, toujours en équilibre dynamique.</p><p><br /></p><p>L'essence du Tao réside dans la reconnaissance de l'interconnexion de toutes les choses. </p><p><br /></p><p>C'est le fil invisible qui tisse la tapisserie de la vie, reliant l'individu à la nature, à la société et à l'univers tout entier. </p><p><br /></p><p>Embrasser le Tao implique de s'aligner sur ce réseau interconnecté, en reconnaissant que chaque action, chaque pensée et chaque moment font partie du déploiement harmonieux du Tao.</p><p><br /></p><p>Comprendre le Tao, c'est reconnaître les paradoxes qu'il présente. </p><p><br /></p><p>Il est à la fois informe et formateur, transcendant et immanent, simple et profond. </p><p><br /></p><p>Le Tao ne peut être conceptualisé ou objectivé ; c'est l'innommable, le mystère qui invite à la contemplation plutôt qu'à la compréhension. Laozi, le sage légendaire à qui l'on attribue la paternité du Dao De Jing, l'a profondément exprimé : "Le Tao que l'on peut raconter n'est pas le Tao éternel ; le nom que l'on peut nommer n'est pas le nom éternel".</p><p><br /></p><p>Les implications pratiques de l'alignement sur le Tao se déploient dans la philosophie du Wu Wei, souvent traduite par "non-résistance" ou "action sans effort". </p><p><br /></p><p>Plutôt que de promouvoir la passivité, le Wu Wei encourage les individus à agir en harmonie avec le cours naturel des événements. </p><p><br /></p><p>Il s'agit d'une réponse « naturelle » aux défis de la vie, plus qu'une action spontanée et non forcée qui naît de l'accord avec les rythmes du Tao.</p><p><br /></p><p>Le travail du Taoïste invite les individus à transcender les limites du langage et de la compréhension conceptuelle, à faire l'expérience de l'interconnexion de toutes les choses et à vivre en harmonie avec le mystère toujours renouvelé de l'existence. </p><p><br /></p><p>Le Tao est un guide intemporel qui incite ceux qui en recherchent l'essence à s'embarquer pour un voyage contemplatif vers une compréhension profonde de la danse interconnectée de la vie.</p><p><br /></p><p>Le Dao De Jing, attribué à Laozi, est un texte fondateur de la philosophie taoïste structurée, qui offre une vision profonde de la nature de l'existence et de l'art de vivre. </p><p><br /></p><p>L'accent mis sur la culture de soi et la transformation intérieure fait du taoïsme une voie spirituelle qui transcende les dogmes et encourage l'exploration personnelle.</p><p><br /></p><p>La valeur des enseignements taoïstes réside dans leur capacité à fournir un cadre holistique et intemporel pour naviguer dans les complexités de la vie. </p><p><br /></p><p>En mettant l'accent sur l'harmonie avec la nature, la simplicité et l'éthique, le taoïsme offre une voie vers une plus grande conscience de soi et un équilibre intérieur. </p><p><br /></p><p>Dans un monde souvent marqué par des changements rapides et des pressions extérieures, la sagesse des enseignements taoïstes sert de guide, rappelant aux individus de se connecter à l'essence du Tao et de trouver la paix dans le flux et le reflux de l'existence.</p><p><br /></p><p>Dans la tapisserie de la philosophie taoïste, les principes d'une vie harmonieuse avec le Tao tissent un modèle de simplicité, de spontanéité et de détachement. </p><p><br /></p><p>Ces principes, enracinés dans une sagesse ancestrale, constituent un guide pour les personnes à la recherche d'un équilibre au milieu des complexités de l'existence. </p><p><br /></p><p>En plongeant dans l'essence de la vie taoïste, nous découvrons l'art du Wu Wei, la signification de la simplicité et le pouvoir de transformation du détachement.</p><p><br /></p><p>Contrairement à l'interprétation superficielle de l'inactivité, le Wu Wei suggère une façon éduquée de vivre sa vie.</p><p><br /></p><p>L’éducation du taoïste repose sur les nombreuses pratiques précises qui vont lui faire vivre, par expérience directe, des moments de révélations. </p><p><br /></p><p>C'est l'art de s'aligner sur le flux naturel du Tao, en permettant aux actions de se dérouler sans force ni résistance.</p><p><br /></p><p>Dans la pratique, les pratiquants apprennent à discerner les moments opportuns pour agir, à l'instar d'un marin habile qui navigue au gré des vents. </p><p><br /></p><p>Il met l'accent sur un état de réceptivité, où l'on est à l'écoute des rythmes du Tao, ce qui permet aux actions d'émerger de manière organique. </p><p><br /></p><p>Le Tao encourage une approche équilibrée, où l'effort n'est déployé que lorsque c'est nécessaire, et où l'individu fait confiance à la sagesse inhérente au moment qui se déroule.</p><p><br /></p><p>La vie taoïste met profondément l'accent sur la simplicité en tant que principe directeur. </p><p><br /></p><p>Dans un monde souvent caractérisé par la complexité et l'excès, le taoïsme invite les individus à se débarrasser des couches inutiles et à revenir à un état de simplicité proche de l'ordre naturel. </p><p><br /></p><p>Dans ce contexte, la simplicité consiste à réduire les distractions extérieures et le désordre intérieur, ce qui permet de s'accorder à la pureté du moment présent.</p><p><br /></p><p>La simplicité va au-delà des possessions matérielles ; elle englobe un état d'esprit et un mode de vie qui valorisent l'essentiel plutôt que l'extravagant. </p><p>En cultivant la simplicité, les individus se libèrent du fardeau des désirs excessifs et trouvent le contentement dans l'élégance de ce qui n'est pas orné. </p><p><br /></p><p>Dans la simplicité, la vie taoïste trouve une source de tranquillité et un antidote à l'agitation qui accompagne souvent la vie moderne.</p><p><br /></p><p>Le détachement est la pierre angulaire de la vie taoïste, qui incite les individus à se détacher des résultats et à accepter l'impermanence de l'existence. </p><p><br /></p><p>Le taoïsme reconnaît que la vie est en constante évolution et qu'en se détachant des attentes rigides, les individus peuvent naviguer dans les courants imprévisibles avec sérénité. </p><p><br /></p><p>Le détachement n'est pas un appel à l'apathie, mais une invitation à trouver la paix intérieure en renonçant à l'insistance sur des résultats spécifiques.</p><p><br /></p><p>La compréhension taoïste du détachement va au-delà des réactions émotionnelles pour englober une perspective plus large sur le caractère éphémère de la vie. </p><p><br /></p><p>En adoptant le détachement, les individus développent une résilience face au changement, reconnaissant que toutes les choses sont interconnectées et soumises à la loi universelle de l'impermanence.</p><p><br /></p><p>Dans la synergie de la Pratique formelle, de la simplicité et du détachement, la vie taoïste fournit une feuille de route pour naviguer dans la vie avec grâce et équilibre. </p><p><br /></p><p>Ces principes offrent un contrepoint au rythme frénétique de la modernité, invitant les individus à cultiver une relation harmonieuse avec le Tao. </p><p><br /></p><p>Dans la danse artistique du non-agir, de la simplicité et du détachement, la vie taoïste devient une pratique transformatrice, guidant les individus vers une existence plus équilibrée et pleine de sens.</p><p><br /></p><p>La philosophie taoïste va au-delà des principes théoriques et offre un riche éventail de pratiques conçues pour favoriser le développement spirituel et le bien-être. </p><p><br /></p><p>Enracinées dans la compréhension du Tao et l’expérience antique du chamanisme, ces pratiques visent à harmoniser l'esprit, le corps et l'âme, en favorisant une connexion profonde avec l'ordre naturel. </p><p><br /></p><p>Dans cette exploration, nous reconnaissons le pouvoir de transformation des pratiques taoïstes, notamment la méditation, le Nei Gong, mais aussi le Wai Gong et les rituels.</p><p><br /></p><p>La méditation occupe une place centrale dans les pratiques taoïstes, servant de passerelle vers la conscience de soi et la croissance spirituelle. </p><p><br /></p><p>La méditation taoïste diffère de certaines autres traditions en mettant l'accent non seulement sur le calme mental, mais aussi sur un calme holistique qui englobe l'esprit, le corps et la respiration. </p><p><br /></p><p>Les pratiquants sont encouragés à entrer dans un état de réceptivité profonde, permettant aux pensées de surgir et de se dissiper sans attachement.</p><p><br /></p><p>La méditation taoïste fait souvent appel à la visualisation, au contrôle de la respiration et à des techniques de pleine conscience. </p><p><br /></p><p>En cultivant le calme intérieur, les individus cherchent à s'aligner sur le Tao, en éprouvant un profond sentiment d'unité avec les rythmes cosmiques. </p><p><br /></p><p>En méditant régulièrement, les pratiquants cherchent à apaiser l'esprit, à dissoudre l'illusion de la séparation et à puiser dans la sagesse inhérente au Tao.</p><p><br /></p><p>Le Nei Gong et les arts Internes sont des pratiques incarnées de la tradition taoïste, qui combinent le contrôle de la respiration, la méditation et des mouvements doux pour cultiver et équilibrer le flux de l'énergie vitale, connue sous le nom de Qi. </p><p><br /></p><p>Le Nei Gong consiste en des mouvements lents et fluides coordonnés avec la respiration, tandis que les arts Internes incorporent des éléments d'art martial dans une pratique gracieuse et méditative.</p><p><br /></p><p>Ces pratiques visent à améliorer la circulation du Qi dans tout le corps, favorisant ainsi la santé physique, la clarté mentale et le bien-être spirituel. </p><p><br /></p><p>En synchronisant la respiration avec le mouvement, les praticiens harmonisent leur énergie interne avec les forces extérieures de la nature, s'alignant ainsi sur le Tao. </p><p><br /></p><p>Les exercices de Nei Gong ne sont pas de simples exercices physiques, mais des voies de développement spirituel qui favorisent un sentiment d'équilibre et de fluidité dans les domaines physique et énergétique.</p><p><br /></p><p>Les rituels taoïstes sont des expressions cérémonielles de la révérence envers le Tao et l'ordre naturel. </p><p><br /></p><p>Ces rituels, souvent caractérisés par leur simplicité et leur symbolisme, permettent de se connecter au divin, d'exprimer sa gratitude et de rechercher l'alignement avec les forces cosmiques. </p><p><br /></p><p>Les rituels peuvent comprendre des offrandes aux divinités, des cérémonies de purification et des pratiques symboliques et alchimiques qui incarnent les principes taoïstes, dans le but d’une transformation du monde.</p><p><br /></p><p>Si les rituels varient d'une branche à l'autre du taoïsme, ils ont en commun de favoriser un sentiment d'harmonie et d'unité avec le Tao. </p><p><br /></p><p>À travers les pratiques rituelles, les individus s'engagent dans des actes symboliques qui transcendent le banal, offrant un moyen d'exprimer la dévotion, de cultiver la pleine conscience et d'approfondir leur lien avec les dimensions spirituelles de l'existence.</p><p><br /></p><p>L'intégration des pratiques spirituelles dans la vie quotidienne fait partie intégrante de la philosophie taoïste. </p><p><br /></p><p>Les pratiquants taoïstes sont encouragés à intégrer dans leurs activités quotidiennes la pleine conscience cultivée dans la méditation, l'équilibre atteint grâce au Nei Gong et aux arts internes, ainsi que les expressions symboliques des rituels. </p><p><br /></p><p>Cette intégration favorise un état permanent de vie harmonieuse, où les individus affrontent les défis de la vie avec équanimité et grâce.</p><p><br /></p><p>Dans la tapisserie des pratiques taoïstes, le développement spirituel n'est pas une quête séparée, mais un voyage permanent tissé dans la trame de l'existence. </p><p><br /></p><p>Les pratiquants s'engagent sur un chemin de transformation qui les aligne avec le Tao, favorisant un sentiment de paix intérieure, d'équilibre et d'interconnexion avec le mystère de la vie qui ne cesse de se déployer.</p><p><br /></p><p>Dans un monde marqué par des avancées technologiques rapides, des complexités sociétales et un afflux constant d'informations, la sagesse ancienne contenue dans les enseignements taoïstes reste remarquablement pertinente. </p><p><br /></p><p>Le taoïsme, qui met l'accent sur l'harmonie, la simplicité et la compréhension de l'ordre naturel, constitue un guide intemporel pour les personnes en quête d'équilibre et de sagesse à l'ère moderne. </p><p><br /></p><p>Dans cette exploration, nous nous penchons sur l'applicabilité contemporaine des principes taoïstes pour promouvoir le bien-être mental, favoriser la conscience environnementale et naviguer dans les complexités de la société moderne.</p><p><br /></p><p>Le rythme effréné de la vie moderne, associé aux exigences incessantes de l'ère numérique, a entraîné une augmentation du stress et des problèmes de santé mentale. </p><p><br /></p><p>Les enseignements taoïstes, qui mettent l'accent sur la culture intérieure et la pleine conscience, offrent des perspectives pratiques aux personnes en quête de bien-être mental. </p><p><br /></p><p>Des pratiques telles que la méditation et les arts internes fournissent des outils pour naviguer dans le bruit numérique, favoriser la paix intérieure et cultiver la résilience face aux défis de la vie.</p><p><br /></p><p>La philosophie taoïste encourage les individus à se détacher du bavardage constant de l'esprit, à embrasser le calme et à trouver le réconfort dans le moment présent. </p><p><br /></p><p>En intégrant ces pratiques dans la vie quotidienne, les pratiquants peuvent contrecarrer les facteurs de stress du monde moderne, en favorisant la clarté mentale et le bien-être émotionnel.</p><p><br /></p><p>La profonde révérence du taoïsme pour la nature et l'interconnexion de toutes les choses est particulièrement pertinente à une époque marquée par les défis environnementaux. </p><p><br /></p><p>Cet amour profond de la nature n’a rien à voir avec le fait de vivre dans les bois, ce n’est pas par hasard que je pris le nom de « Taoïste urbain » il y a maintenant 40 ans.</p><p><br /></p><p>Cette philosophie invite les pratiquants à adopter une vision écocentrique du monde, en reconnaissant la valeur intrinsèque du monde naturel et leur rôle en tant que gardiens de la Terre. </p><p><br /></p><p>Les principes de simplicité et d'humilité guident les individus à vivre en harmonie avec la nature, favorisant un mode de vie durable et respectueux de l'environnement.</p><p><br /></p><p>Les enseignements taoïstes encouragent une relation attentive avec l'entourage, incitant les individus à prendre en compte l'impact écologique de leurs actions. </p><p><br /></p><p>En adoptant la simplicité et en réduisant la consommation superflue, les individus peuvent contribuer à la préservation des ressources de la planète et promouvoir un mode de vie plus durable.</p><p><br /></p><p>Les complexités de la société moderne donnent souvent lieu à un sentiment d'accablement et à un besoin constant de résoudre des problèmes. </p><p><br /></p><p>Les enseignements taoïstes, en particulier le concept de Wu Wei (action sans effort), offrent une approche précieuse pour naviguer dans la complexité sans succomber au stress ou à l'anxiété. </p><p><br /></p><p>Le Wu Wei encourage les individus à agir avec spontanéité, en s'adaptant au flux naturel des événements et en permettant aux solutions d'émerger organiquement.</p><p><br /></p><p>Sur le lieu de travail, le Wu Wei peut être appliqué par les dirigeants lorsqu'ils guident les équipes, en mettant l'accent sur la collaboration, l'adaptabilité et une approche équilibrée de la prise de décision. </p><p><br /></p><p>En adoptant un état d'esprit de non-résistance et en s'adaptant au changement, les individus peuvent relever les défis d'un monde dynamique et rapide avec plus de facilité.</p><p><br /></p><p>Les pratiques taoïstes offrent des approches holistiques de la santé, intégrant le bien-être de l'esprit, du corps et de l'âme. </p><p><br /></p><p>Dans une société souvent dominée par des approches fragmentées de la santé, les principes taoïstes prônent une compréhension globale du bien-être. </p><p><br /></p><p>Ces pratiques, qui mettent l'accent sur la culture et l'équilibre de l'énergie vitale (Qi), contribuent à la santé physique, à la clarté mentale et à la croissance spirituelle.</p><p><br /></p><p>En intégrant les principes taoïstes dans les soins de santé et de bien-être, les individus peuvent adopter une approche plus intégrée et plus équilibrée de la santé. </p><p><br /></p><p>Cette perspective holistique s'aligne sur les mouvements contemporains en faveur d'une médecine préventive et intégrative, reconnaissant la nature interconnectée du bien-être physique et mental.</p><p><br /></p><p>Les principes taoïstes trouvent leur application dans les philosophies du leadership qui cherchent à équilibrer les aspirations individuelles et le bien-être collectif. </p><p><br /></p><p>Les dirigeants modernes peuvent s'inspirer de l'accent mis par les taoïstes sur l'humilité, la compassion et l'exemplarité. </p><p><br /></p><p>En adoptant un style de leadership qui valorise l'interconnexion des équipes et favorise un environnement de travail harmonieux, les dirigeants peuvent contribuer au succès global et à la satisfaction de leurs organisations.</p><p><br /></p><p>Il existe une pertinence moderne des enseignements taoïstes qui réside dans leur capacité à fournir une lumière d'orientation au milieu des complexités de la vie contemporaine. </p><p><br /></p><p>Qu'il s'agisse de promouvoir le bien-être mental, d'encourager la conscience environnementale ou de relever les défis de la société moderne, les principes taoïstes constituent une boussole intemporelle pour les individus en quête de sagesse, d'équilibre et d'harmonie dans le paysage en constante évolution du XXIe siècle.</p><p><br /></p><p>Devenir taoïste est un chemin autant qu'une destination, un voyage qui commence par un pas vers l'harmonie intérieure et l'unité avec le Tao, l'essence ultime de l'univers. </p><p><br /></p><p>Le taoïsme n'est pas une religion à laquelle adhérer mais un chemin de vie à parcourir, dans une Tradition, avec un Maitre. </p><p><br /></p><p>Ce Travail millénaire invite à un voyage intérieur vers la compréhension de soi et de l'univers. </p><p><br /></p><p>La pratique spirituelle dans le taoïsme, loin de se confiner à des rituels ou à des exercices de piété déconnectés de la vie quotidienne, s'inscrit profondément dans l'expérience humaine, se manifestant comme une quête incessante de vertu, de sagesse et d'harmonie avec la nature. </p><p><br /></p><p>Au cœur de la pratique spirituelle réside la poursuite de la vertu, considérée comme le bien suprême. </p><p><br /></p><p>La vertu se décline en quatre qualités cardinales : la sagesse, le courage, la justice et la tempérance. </p><p><br /></p><p>Ces qualités ne sont pas de simples idéaux abstraits, mais des principes directeurs pour l'action et la réflexion dans la complexité du quotidien.</p><p><br /></p><p>La pratique spirituelle se caractérise également par une discipline de pensée visant à distinguer ce qui dépend de nous de ce qui ne dépend pas de nous. </p><p><br /></p><p>Cette distinction fondamentale invite à une forme de liberté intérieure profonde. </p><p>En se concentrant sur nos propres actions, nos jugements et nos désirs, en les alignant avec la raison et la vertu, le taoiste s'exerce à maintenir son équanimité face aux caprices du destin.</p><p><br /></p><p>La méditation matinale et la révision du soir encadrent la journée du taoiste, formant un rythme de vie où réflexion et action se nourrissent mutuellement. </p><p><br /></p><p>Le matin, le pratqiaunt se prépare aux défis à venir, se remémorant les principes importants et visualisant les obstacles potentiels pour mieux y faire face. </p><p><br /></p><p>Le soir, il examine ses actions et pensées de la journée, non pour s'adonner à un excès de culpabilité, mais pour apprendre et progresser vers une plus grande conformité avec la vertu.</p><p><br /></p><p>L'exercice de visualisation préparatoire est un autre pilier de la pratique spirituelle. </p><p><br /></p><p>Il consiste à anticiper les difficultés et les perturbations possibles, non pour s'en inquiéter, mais pour renforcer sa résilience et sa capacité à répondre avec sagesse et calme. </p><p><br /></p><p>Cette préparation mentale permet d'affronter les événements avec une sérénité préservée, en reconnaissant que le bonheur et la paix intérieure dépendent de notre disposition intérieure et non des circonstances extérieures.</p><p><br /></p><p>La pratique spirituelle n'est pas séparée de la vie quotidienne ; elle en est l'essence même. </p><p><br /></p><p>Chaque interaction, chaque défi, est une occasion de mettre en pratique les enseignements, de cultiver la vertu et de progresser sur le chemin de la sagesse. </p><p><br /></p><p>Cette approche de la vie transforme la pratique spirituelle en un mode de vie, où chaque moment est vécu en pleine conscience, chaque décision prise avec intégrité.</p><p><br /></p><p>La pratique spirituelle, avec ses exercices de réflexion, de visualisation et son engagement envers la vertu, offre un cadre robuste pour naviguer dans l'existence avec grâce et résilience. </p><p>Elle enseigne que, bien que nous ne puissions pas toujours contrôler les événements extérieurs, nous avons le pouvoir de maîtriser nos réponses, forgeant ainsi notre propre bonheur et notre paix intérieure.</p><p><br /></p><p>La pratique dans le taoisme est une invitation à embrasser la vie avec courage, à cultiver la sagesse et à agir avec justice et tempérance. </p><p><br /></p><p>Elle rappelle que la vraie liberté réside dans la maîtrise de soi et dans l'harmonie avec le cours naturel du monde, offrant ainsi une boussole juste et spirituelle pour l'existence humaine.</p><p><br /></p><p>Dans un environnement saturé d'informations et de distractions, il est essentiel d'établir des pratiques de "diète digitale" et de méditation pour cultiver le silence intérieur et la concentration. </p><p><br /></p><p>Des moments réguliers de déconnexion des appareils électroniques et de réflexion solitaire peuvent aider à maintenir une clarté d'esprit et une présence au moment présent.</p><p><br /></p><p>Face à la pression constante à consommer et à l'emphase sur le succès matériel, le taoisme nous invite à réévaluer nos besoins véritables et à trouver la satisfaction dans la simplicité et l'autosuffisance. </p><p><br /></p><p>La pratique de la gratitude quotidienne peut également nous aider à apprécier ce que nous avons déjà et à résister à l'insatisfaction perpétuelle.</p><p><br /></p><p>Pour gérer le stress et l'anxiété omniprésents dans nos vies, les exercices de contemplation de la nature, de méditation sur la mortalité, et d'acceptation active offrent des moyens de replacer nos expériences dans une perspective plus large, nous rappelant de ce qui est véritablement important et durable.</p><p><br /></p><p>La pratique spirituelle, avec ses enseignements sur le contrôle de soi, l'acceptation et la vertu, s'avère extrêmement pertinente et bénéfique dans le contexte de la vie moderne. </p><p><br /></p><p>En adoptant et en adaptant ces principes à notre réalité actuelle, nous pouvons non seulement naviguer plus efficacement à travers les défis de l'existence, mais aussi vivre des vies plus épanouies, résilientes et alignées avec nos valeurs les plus profondes.</p><p><br /></p><p>En vivant en accord avec la Pratique, on aspire à atteindre le Tao lui-même, une union avec le flux et l'essence de toute vie.</p><p><br /></p><p>C’est ce que propose notre École, la tradition Daxuan.</p><p><br /></p><p>---------------------------------------------------------------</p><p><br /></p><p><br /></p><p>Taoism, an ancient human philosophical and spiritual tradition, has its roots in antiquity, over 3,000 years ago.</p><p><br /></p><p>At the heart of Taoist teachings lies the concept of the Tao, a term that defies easy definition but is often understood as the Way or the Path.</p><p><br /></p><p>Taoism invites us to enter a world of profound wisdom and contemplation.</p><p><br /></p><p>Rooted in the fertile soil of shamanic culture, Taoist teachings offer a unique perspective on life, ethics and the quest for balance.</p><p><br /></p><p>As we embark on this exploration, we are drawn into the mysterious current of the Tao, a concept that defies easy definition but encapsulates the essence of existence.</p><p><br /></p><p>This journey seeks to unravel the many facets of Taoist teachings, examining their historical context, principles of life, ethical foundations and contrasts with other philosophical traditions.</p><p><br /></p><p>The appeal of Taoism lies not only in its antiquity, but also in its timelessness.</p><p><br /></p><p>In a world marked by constant change and complexity, the wisdom contained in Taoist philosophy resonates like a guiding light, urging individuals to harmonize with the natural order of things.</p><p><br /></p><p>This exploration navigates the intricate tapestry of Wu Wei, simplicity and detachment, revealing the ethical foundations based on virtue and introspection.</p><p><br /></p><p>We delve into the nuances of Taoist governance and the harmonious interplay of social relationships, while contrasting and critiquing its teachings in the light of other philosophical traditions.</p><p><br /></p><p>As we delve deeper into the heart of Taoism, we discover the practices and rituals that invite individuals to achieve spiritual fulfillment and a greater awareness and acceptance of their lives.</p><p><br /></p><p>From meditation and Nei gong to the aesthetics of Taoist art, each facet offers a unique lens through which to contemplate the mysteries of existence.</p><p><br /></p><p>The modern relevance of Taoist teachings is explored, revealing their potential to meet contemporary challenges and foster a more balanced, sustainable way of life.</p><p><br /></p><p>The elusive nature of the Tao and its potential pitfalls, such as perceived passivity and the absence of a rigid moral code, become points of contact for further reflection.</p><p><br /></p><p>This in-depth examination aims to reveal the richness of Taoist teachings, recognizing their value as a source of timeless wisdom.</p><p><br /></p><p>This journey invites us to reflect on the profound implications of living in harmony with the Tao, encouraging a deeper connection with our inner selves and the world around us.</p><p><br /></p><p>This elusive force guides all existence, underlining the interconnectedness of all things and encouraging individuals to align themselves with the natural flow of life.</p><p><br /></p><p>In this exploration, we'll look at the profound value of Taoist teachings, understanding how they offer a unique perspective on life, ethics and the search for inner harmony.</p><p><br /></p><p>Taoism places a strong emphasis on living in harmony with nature and on simplicity.</p><p><br /></p><p>The teachings advocate wu wei, or "non-resistance", suggesting that we should go with the flow of life rather than resist it.</p><p><br /></p><p>This principle encourages individuals to find balance and avoid unnecessary effort, trusting in the natural course of events.</p><p><br /></p><p>In a world often characterized by restlessness, Taoist teachings remind us of the importance of slowing down, appreciating the present moment and finding joy in the simplicity of life.</p><p><br /></p><p>The value of detachment is another essential aspect of Taoist philosophy.</p><p><br /></p><p>By cultivating a sense of detachment, individuals can face life's challenges with serenity.</p><p><br /></p><p>Taoism teaches that emotional balance and inner peace come when we free ourselves from our attachments to results and accept the impermanence of all things.</p><p><br /></p><p>This perspective enables a more resilient and adaptable approach to life, reducing the impact of external circumstances on one's well-being.</p><p><br /></p><p>Taoist ethics are rooted in compassion, humility and simplicity.</p><p><br /></p><p>The concept of "wei wu wei", or "action without action", underlines the importance of ethical behavior that arises spontaneously and effortlessly.</p><p><br /></p><p>Rather than imposing rigid moral codes, Taoism encourages individuals to cultivate inner virtues that naturally lead to compassionate and harmonious interactions with others. </p><p><br /></p><p>Taoist spirituality extends beyond the realm of organized religion.</p><p><br /></p><p>It invites individuals to explore their inner landscapes through practices such as meditation and qigong, fostering a deep connection with the Tao.</p><p><br /></p><p>At the heart of Taoist teachings lies the enigmatic and elusive concept of the Tao.</p><p><br /></p><p>Neither exhaustively nor conclusively defined, the Tao is often referred to as the Way, the Path or the ultimate principle governing the universe.</p><p><br /></p><p>In exploring the essence of the Tao, we encounter a concept that transcends linguistic boundaries and invites us to delve into the very nature of existence.</p><p><br /></p><p>The essence of the Tao defies precise definition.</p><p><br /></p><p>It is not a deity, nor a mere philosophical abstraction.</p><p><br /></p><p>Rather, it embodies the intrinsic order of the cosmos, the underlying force that shapes and governs all creation.</p><p><br /></p><p>To grasp the Tao is to embark on a contemplative journey, rather like grasping the wind or holding a handful of water - it eludes our intellectual grasp but leaves a profound imprint on our spiritual understanding.</p><p><br /></p><p>In Taoist cosmology, the Tao is the unifying principle that gives rise to the dualities and polarities of existence.</p><p><br /></p><p>It is source and destination, beginning and end.</p><p><br /></p><p>The Tao is both immanent and transcendent, permeating every particle of the material world yet existing beyond the limits of time and space.</p><p><br /></p><p>It is the rhythm of the cosmic dance, the ebb and flow of yin and yang, always in dynamic balance.</p><p><br /></p><p>The essence of the Tao lies in the recognition of the interconnectedness of all things.</p><p><br /></p><p>It is the invisible thread that weaves the tapestry of life, linking the individual to nature, society and the universe as a whole.</p><p><br /></p><p>Embracing the Tao means aligning oneself with this interconnected web, recognizing that every action, every thought and every moment is part of the Tao's harmonious unfolding.</p><p><br /></p><p>Understanding the Tao means recognizing the paradoxes it presents.</p><p><br /></p><p>It is at once formless and formative, transcendent and immanent, simple and profound.</p><p><br /></p><p>The Tao cannot be conceptualized or objectified; it is the unnameable, the mystery that invites contemplation rather than understanding. </p><p><br /></p><p>Laozi, the legendary sage credited with the creation of the Dao De Jing, expressed it profoundly: "The Tao that can be told is not the eternal Tao; the name that can be named is not the eternal name".</p><p><br /></p><p>The practical implications of alignment with the Tao unfold in the philosophy of Wu Wei, often translated as "non-resistance" or "effortless action".</p><p><br /></p><p>Rather than promoting passivity, Wu Wei encourages individuals to act in harmony with the natural course of events.</p><p><br /></p><p>It's a "natural" response to life's challenges, more than a spontaneous, unforced action born of attunement to the rhythms of the Tao.</p><p><br /></p><p>The work of the Taoist invites individuals to transcend the limits of language and conceptual understanding, to experience the interconnectedness of all things, and to live in harmony with the ever-renewed mystery of existence.</p><p><br /></p><p>The Tao is a timeless guide that inspires those who seek its essence to embark on a contemplative journey towards a profound understanding of the interconnected dance of life.</p><p><br /></p><p>The Dao De Jing, attributed to Laozi, is a founding text of structured Taoist philosophy, offering a profound vision of the nature of existence and the art of living.</p><p><br /></p><p>Its emphasis on self-cultivation and inner transformation makes Taoism a spiritual path that transcends dogma and encourages personal exploration.</p><p><br /></p><p>The value of Taoist teachings lies in their ability to provide a holistic and timeless framework for navigating the complexities of life.</p><p><br /></p><p>With its emphasis on harmony with nature, simplicity and ethics, Taoism offers a path to greater self-awareness and inner balance.</p><p><br /></p><p>In a world often marked by rapid change and external pressures, the wisdom of Taoist teachings serves as a guide, reminding individuals to connect with the essence of Tao and find peace in the ebb and flow of existence.</p><p><br /></p><p>In the tapestry of Taoist philosophy, the principles of living in harmony with the Tao weave a pattern of simplicity, spontaneity and detachment.</p><p><br /></p><p>Rooted in ancient wisdom, these principles provide a guide for those seeking balance amid the complexities of life.</p><p><br /></p><p>By delving into the essence of Taoist life, we discover the art of Wu Wei, the meaning of simplicity and the transformative power of detachment. </p><p><br /></p><p>Contrary to the superficial interpretation of inactivity, Wu Wei suggests an educated way of living one's life.</p><p><br /></p><p>The Taoist's education is based on numerous precise practices that will enable him or her to experience moments of revelation through direct experience.</p><p><br /></p><p>It's the art of aligning oneself with the natural flow of the Tao, allowing actions to unfold without force or resistance.</p><p><br /></p><p>In practice, practitioners learn to discern the right moments to act, like a skilful sailor who sails with the wind.</p><p><br /></p><p>It emphasizes a state of receptivity, where we listen to the rhythms of the Tao, allowing actions to emerge organically.</p><p><br /></p><p>The Tao encourages a balanced approach, where effort is deployed only when necessary, and the individual trusts the wisdom inherent in the unfolding moment.</p><p><br /></p><p>Taoist living places a strong emphasis on simplicity as a guiding principle.</p><p><br /></p><p>In a world often characterized by complexity and excess, Taoism invites individuals to shed unnecessary layers and return to a state of simplicity akin to the natural order.</p><p><br /></p><p>In this context, simplicity means reducing external distractions and inner clutter, thus attuning oneself to the purity of the present moment.</p><p><br /></p><p>Simplicity goes beyond material possessions; it encompasses a state of mind and a way of life that values the essential over the extravagant.</p><p>By cultivating simplicity, individuals free themselves from the burden of excessive desires and find contentment in the elegance of the unadorned.</p><p><br /></p><p>In simplicity, Taoist life finds a source of tranquility and an antidote to the restlessness that often accompanies modern life.</p><p><br /></p><p>Detachment is the cornerstone of Taoist living, which encourages individuals to detach themselves from results and accept the impermanence of existence.</p><p><br /></p><p>Taoism recognizes that life is constantly evolving, and that by detaching themselves from rigid expectations, individuals can navigate unpredictable currents with serenity.</p><p><br /></p><p>Detachment is not a call to apathy, but an invitation to find inner peace by renouncing insistence on specific results.</p><p><br /></p><p>The Taoist understanding of detachment goes beyond emotional reactions to encompass a broader perspective on the ephemeral nature of life.</p><p><br /></p><p>By adopting detachment, individuals develop resilience in the face of change, recognizing that all things are interconnected and subject to the universal law of impermanence.</p><p><br /></p><p>In the synergy of Formal Practice, simplicity and detachment, Taoist living provides a roadmap for navigating life with grace and balance.</p><p><br /></p><p>These principles offer a counterpoint to the frenetic pace of modernity, inviting individuals to cultivate a harmonious relationship with the Tao.</p><p><br /></p><p>In the artistic dance of non-action, simplicity and detachment, Taoist living becomes a transformative practice, guiding individuals towards a more balanced and meaningful existence.</p><p><br /></p><p>Taoist philosophy goes beyond theoretical principles to offer a rich array of practices designed to foster spiritual development and well-being.</p><p><br /></p><p>Rooted in the understanding of the Tao and the ancient experience of shamanism, these practices aim to harmonize mind, body and soul, fostering a deep connection with the natural order.</p><p><br /></p><p>In this exploration, we recognize the transformative power of Taoist practices, including meditation, Nei Gong, Wai Gong and rituals.</p><p><br /></p><p>Meditation occupies a central place in Taoist practices, serving as a gateway to self-awareness and spiritual growth.</p><p><br /></p><p>Taoist meditation differs from some other traditions in emphasizing not only mental calm, but also a holistic calm that encompasses mind, body and breath.</p><p><br /></p><p>Practitioners are encouraged to enter a state of deep receptivity, allowing thoughts to arise and dissipate without attachment.</p><p><br /></p><p>Taoist meditation often involves visualization, breath control and mindfulness techniques.</p><p><br /></p><p>By cultivating inner calm, individuals seek to align themselves with the Tao, experiencing a profound sense of unity with cosmic rhythms.</p><p><br /></p><p>By meditating regularly, practitioners seek to calm the mind, dissolve the illusion of separation and tap into the wisdom inherent in the Tao.</p><p><br /></p><p>Nei Gong and the Internal Arts are embodied practices of the Taoist tradition, combining breath control, meditation and gentle movement to cultivate and balance the flow of vital energy, known as Qi. </p><p><br /></p><p>Nei Gong consists of slow, fluid movements coordinated with the breath, while the internal arts incorporate martial arts elements into a graceful, meditative practice.</p><p><br /></p><p>These practices aim to improve the circulation of Qi throughout the body, thus promoting physical health, mental clarity and spiritual well-being.</p><p><br /></p><p>By synchronizing breathing with movement, practitioners harmonize their internal energy with the external forces of nature, aligning themselves with the Tao.</p><p><br /></p><p>Nei Gong exercises are not simply physical exercises, but pathways to spiritual development that promote a sense of balance and fluidity in the physical and energetic realms.</p><p><br /></p><p>Taoist rituals are ceremonial expressions of reverence for the Tao and the natural order.</p><p><br /></p><p>These rituals, often characterized by their simplicity and symbolism, enable us to connect with the divine, express gratitude and seek alignment with cosmic forces.</p><p><br /></p><p>Rituals may include offerings to deities, purification ceremonies and symbolic and alchemical practices that embody Taoist principles, with the aim of transforming the world.</p><p><br /></p><p>While rituals vary from one branch of Taoism to another, what they have in common is that they foster a sense of harmony and unity with the Tao.</p><p><br /></p><p>Through ritual practices, individuals engage in symbolic acts that transcend the mundane, offering a means of expressing devotion, cultivating mindfulness and deepening their connection with the spiritual dimensions of existence.</p><p><br /></p><p>The integration of spiritual practices into daily life is an integral part of Taoist philosophy.</p><p><br /></p><p>Taoist practitioners are encouraged to integrate into their daily activities the mindfulness cultivated in meditation, the balance achieved through Nei Gong and the internal arts, and the symbolic expressions of ritual.</p><p><br /></p><p>This integration fosters a permanent state of harmonious living, where individuals face life's challenges with equanimity and grace.</p><p><br /></p><p>In the tapestry of Taoist practices, spiritual development is not a separate quest, but an ongoing journey woven into the fabric of existence.</p><p><br /></p><p>Practitioners embark on a path of transformation that aligns them with the Tao, fostering a sense of inner peace, balance and interconnection with the unfolding mystery of life.</p><p><br /></p><p>In a world marked by rapid technological advances, societal complexities and a constant influx of information, the ancient wisdom contained in Taoist teachings remains remarkably relevant.</p><p><br /></p><p>With its emphasis on harmony, simplicity and understanding of the natural order, Taoism is a timeless guide for those seeking balance and wisdom in the modern age.</p><p><br /></p><p>In this exploration, we look at the contemporary applicability of Taoist principles to promote mental well-being, foster environmental awareness and navigate the complexities of modern society.</p><p><br /></p><p>The frenetic pace of modern life, coupled with the relentless demands of the digital age, has led to an increase in stress and mental health problems.</p><p><br /></p><p>Taoist teachings, with their emphasis on inner cultivation and mindfulness, offer practical insights for those seeking mental well-being.</p><p><br /></p><p>Practices such as meditation and the internal arts provide tools for navigating digital noise, fostering inner peace and cultivating resilience in the face of life's challenges.</p><p><br /></p><p>Taoist philosophy encourages individuals to detach themselves from the constant chatter of the mind, embrace calm and find solace in the present moment.</p><p>By integrating these practices into daily life, practitioners can counteract the stressors of the modern world, promoting mental clarity and emotional well-being.</p><p><br /></p><p>Taoism's profound reverence for nature and the interconnectedness of all things is particularly relevant at a time marked by environmental challenges.</p><p><br /></p><p>This deep love of nature has nothing to do with living in the woods, and it's no coincidence that I took the name "Urban Taoist" 40 years ago.</p><p><br /></p><p>This philosophy invites practitioners to adopt an ecocentric view of the world, recognizing the intrinsic value of the natural world and their role as stewards of the Earth.</p><p><br /></p><p>The principles of simplicity and humility guide individuals to live in harmony with nature, fostering a sustainable lifestyle that respects the environment. </p><p><br /></p><p>Taoist teachings encourage an attentive relationship with those around us, encouraging individuals to consider the ecological impact of their actions.</p><p><br /></p><p>By adopting simplicity and reducing superfluous consumption, individuals can help preserve the planet's resources and promote a more sustainable way of life.</p><p><br /></p><p>The complexities of modern society often give rise to feelings of overwhelm and a constant need to solve problems.</p><p><br /></p><p>Taoist teachings, in particular the concept of Wu Wei (effortless action), offer a valuable approach to navigating complexity without succumbing to stress or anxiety.</p><p><br /></p><p>Wu Wei encourages individuals to act spontaneously, adapting to the natural flow of events and allowing solutions to emerge organically.</p><p><br /></p><p>In the workplace, Wu Wei can be applied by leaders when guiding teams, emphasizing collaboration, adaptability and a balanced approach to decision-making.</p><p><br /></p><p>By adopting a mindset of non-resistance and adapting to change, individuals can meet the challenges of a fast-paced, dynamic world with greater ease.</p><p><br /></p><p>Taoist practices offer holistic approaches to health, integrating the well-being of mind, body and soul.</p><p><br /></p><p>In a society often dominated by fragmented approaches to health, Taoist principles advocate a holistic understanding of well-being.</p><p><br /></p><p>These practices, which focus on cultivating and balancing vital energy (Qi), contribute to physical health, mental clarity and spiritual growth.</p><p><br /></p><p>By integrating Taoist principles into health and wellness care, individuals can adopt a more integrated and balanced approach to health.</p><p><br /></p><p>This holistic perspective aligns with contemporary movements towards preventive and integrative medicine, recognizing the interconnected nature of physical and mental well-being.</p><p><br /></p><p>Taoist principles find their application in leadership philosophies that seek to balance individual aspirations with collective well-being.</p><p><br /></p><p>Modern leaders can draw inspiration from the Taoist emphasis on humility, compassion and exemplarity.</p><p><br /></p><p>By adopting a leadership style that values team interconnection and fosters a harmonious working environment, leaders can contribute to the overall success and satisfaction of their organizations.</p><p><br /></p><p>The modern relevance of Taoist teachings lies in their ability to provide guiding light amidst the complexities of contemporary life.</p><p><br /></p><p>Whether promoting mental well-being, fostering environmental awareness or meeting the challenges of modern society, Taoist principles provide a timeless compass for individuals seeking wisdom, balance and harmony in the ever-changing landscape of the 21st century.</p><p><br /></p><p>Becoming Taoist is as much a path as a destination, a journey that begins with a step towards inner harmony and unity with the Tao, the ultimate essence of the universe.</p><p><br /></p><p>Taoism is not a religion to be adhered to, but a life path to be followed, within a Tradition, with a Master.</p><p><br /></p><p>This age-old work invites us on an inner journey towards understanding ourselves and the universe.</p><p><br /></p><p>Far from being confined to rituals or exercises of piety disconnected from daily life, spiritual practice in Taoism is deeply rooted in human experience, manifesting itself as a ceaseless quest for virtue, wisdom and harmony with nature.</p><p><br /></p><p>At the heart of spiritual practice lies the pursuit of virtue, regarded as the supreme good.</p><p><br /></p><p>Virtue can be broken down into four cardinal qualities: wisdom, courage, justice and temperance.</p><p><br /></p><p>These qualities are not merely abstract ideals, but guiding principles for action and reflection in the complexity of everyday life.</p><p><br /></p><p>Spiritual practice is also characterized by a discipline of thought aimed at distinguishing what depends on us from what does not.</p><p><br /></p><p>This fundamental distinction invites a profound form of inner freedom.</p><p>By focusing on our own actions, judgments and desires, aligning them with reason and virtue, the Taoist practices equanimity in the face of the whims of fate.</p><p><br /></p><p>Morning meditation and evening revision frame the Taoist's day, forming a rhythm of life in which reflection and action nourish each other.</p><p><br /></p><p>In the morning, the pratqiaunt prepares for the challenges ahead, recalling important principles and visualizing potential obstacles to better face them. </p><p><br /></p><p>In the evening, he examines his actions and thoughts of the day, not to indulge in excessive guilt, but to learn and progress towards greater conformity with virtue.</p><p><br /></p><p>The preparatory visualization exercise is another pillar of spiritual practice.</p><p><br /></p><p>It consists in anticipating possible difficulties and disruptions, not to worry about them, but to strengthen one's resilience and ability to respond with wisdom and calm.</p><p><br /></p><p>This mental preparation enables us to face events with preserved serenity, recognizing that happiness and inner peace depend on our inner disposition and not on external circumstances.</p><p><br /></p><p>Spiritual practice is not separate from daily life; it is its very essence.</p><p><br /></p><p>Every interaction, every challenge, is an opportunity to put teachings into practice, cultivate virtue and progress along the path of wisdom.</p><p><br /></p><p>This approach to life transforms spiritual practice into a way of life, where every moment is lived with full awareness, every decision taken with integrity.</p><p><br /></p><p>Spiritual practice, with its exercises in reflection, visualization and commitment to virtue, offers a robust framework for navigating existence with grace and resilience.</p><p>It teaches that, while we cannot always control external events, we do have the power to master our responses, forging our own happiness and inner peace.</p><p><br /></p><p>Taoist practice is an invitation to embrace life with courage, cultivate wisdom and act with justice and temperance.</p><p><br /></p><p>It reminds us that true freedom lies in self-mastery and harmony with the natural course of the world, offering a just and spiritual compass for human existence.</p><p><br /></p><p>In an environment saturated with information and distractions, it is essential to establish practices of "digital diet" and meditation to cultivate inner silence and concentration.</p><p><br /></p><p>Regular moments of disconnection from electronic devices and solitary reflection can help maintain clarity of mind and presence in the present moment.</p><p><br /></p><p>Faced with the constant pressure to consume and the emphasis on material success, Taoism invites us to reassess our true needs and find satisfaction in simplicity and self-sufficiency.</p><p><br /></p><p>The practice of daily gratitude can also help us appreciate what we already have and resist perpetual dissatisfaction.</p><p><br /></p><p>To manage the pervasive stress and anxiety in our lives, the exercises of nature contemplation, mortality meditation and active acceptance offer ways of putting our experiences into a broader perspective, reminding us of what is truly important and lasting.</p><p><br /></p><p>Spiritual practice, with its teachings on self-control, acceptance and virtue, proves extremely relevant and beneficial in the context of modern life.</p><p><br /></p><p>By adopting and adapting these principles to our current reality, we can not only navigate more effectively through life's challenges, but also live more fulfilling, resilient lives aligned with our deepest values.</p><p><br /></p><p>By living in accordance with the Practice, we aspire to achieve the Tao itself, a union with the flow and essence of all life.</p><p><br /></p><p>This is what our School, the Daxuan tradition, proposes.</p><p><br /></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOoewyF_wEOE20rISkgIMrS7f41JjWfooc_6P6csZ1PuMJY9JQIsoHa1yZXGZAlQPpcIEeGwC3ntkLXM2G_AEtUJdf3hIBNg-_Yv6l_GRFhSZuFZN-_BWei7JX6bmtaW9wQLpYSja3IHqajfZgN4YyB0paIZ6z0XAaxesfUCs5Qe65PHC1UGtzFmV9vGib/s1140/Capture%20d%E2%80%99e%CC%81cran%202024-03-03%20a%CC%80%2010.29.27.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="624" data-original-width="1140" height="350" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOoewyF_wEOE20rISkgIMrS7f41JjWfooc_6P6csZ1PuMJY9JQIsoHa1yZXGZAlQPpcIEeGwC3ntkLXM2G_AEtUJdf3hIBNg-_Yv6l_GRFhSZuFZN-_BWei7JX6bmtaW9wQLpYSja3IHqajfZgN4YyB0paIZ6z0XAaxesfUCs5Qe65PHC1UGtzFmV9vGib/w640-h350/Capture%20d%E2%80%99e%CC%81cran%202024-03-03%20a%CC%80%2010.29.27.png" width="640" /></a></div><br /><p><br /></p>Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-7026574415340304332017-06-12T15:13:00.004+02:002017-06-12T15:15:26.242+02:00Going Back to the "One"<h3 class="post-title entry-title" itemprop="name" style="color: #333333; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 18px; font-weight: normal; line-height: normal; margin: 0px; position: relative;">
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</div>
</div>
<div class="post-body entry-content" id="post-body-598918051527333407" itemprop="description articleBody" style="font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; position: relative; width: 648px;">
<span style="color: #cccccc;">In the Taoist system that I practice and teach, the ultimate goal is the return to the Union with the Universe, all things and phenomena that are not themselves.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">The steps I describe are not to be taken literally, but as possible evidence on the stages of evolution of being.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">Before our birth, but after our conception, we are in a total non-duality and in what the Taoists call "the pre heaven”. This union with the world in total fusion with the mother bathes us in Taiji, dynamic union of yin and yang.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">After birth until weaning, we are still in a fusion but not dual with a manifestation in the world of “ post heaven. " Although not independent, we have an independent existence which we have not yet revealed, we are not really aware of ourselves as a separate entity.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">In childhood, we reach what is called in internal alchemy "the culmination of the great". It is an absolute yang yet where where touch on non duality of the world, we take discriminatory decisions and we are 100% present to our emotions and our actions. We touch both ends of the world without being parasitised by the world of thoughts.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">Then, after this culmination, we tip over from the yang towards the yin.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">Adolescence is a period where we have nostalgic memories of the lost union, the whole world and without choice, and at the same time we seek to affirm in the "banal" world .</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">We will increase the part of conditioning, adapting to the "real" world, and we forget the reality of the natural spontaneity that is the source of our Being.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">Soon, the common and mundane "banal" world has fully covered the world of which we are united from.</span><br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><i><span style="color: #990000;">"The work of Taoist internal alchemy is the reversing process"</span></i></b></div>
<br />
<span style="color: #cccccc;">The first stage demands "waking up", remember, what we really are. This can be done through meetings, readings, "signs" ...</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">By work what we describe, it will be possible to gently "return" to the spontaneous and natural at the expense of the mundane and banal.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">Without going into terribly conceptual details, there are just 2 principles to achieve:</span><br />
<ul style="line-height: 1.4; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><b><i><span style="color: #cccccc;">The conscious awareness,</span></i></b></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><b><i><span style="color: #cccccc;">Relaxation</span></i></b></li>
</ul>
<div>
<span style="color: #cccccc;"><br /></span></div>
<span style="color: #cccccc;">Relaxation is a quality which calls for 5 different but closely related domains:</span><br />
<ul style="line-height: 1.4; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><b><i><span style="color: #cccccc;">Relaxation of the body,</span></i></b></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><b><i><span style="color: #cccccc;">Relaxation of the breath</span></i></b></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><b><i><span style="color: #cccccc;">Relaxed in the emotional activity</span></i></b></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><b><i><span style="color: #cccccc;">Relaxation of the energetic phenomena</span></i></b></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><b><i><span style="color: #cccccc;">Relaxation of the mind in healing the activity of thinking</span></i></b></li>
</ul>
<div>
<span style="color: #cccccc;"><br /></span></div>
<span style="color: #cccccc;">That is the whole program of our "transformation" in a few short lines.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">Before you can understand and experience these states of relaxation that will lead us to a return to simplicity and unity, we must be present in the work every second, we must acquire the ability to focus our attention.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">To do this we work conscious attention, and daily in all areas of our lives.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<b style="color: #333333;"><span style="color: #cccccc;">The work of the body</span></b><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">We will seek 3 quality in working the body:</span><br />
<ul style="line-height: 1.4; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">Force</span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">Flexibility</span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">Rooting</span></li>
</ul>
<span style="color: #cccccc;">The strength allows us to simply practice. Indeed, if we are too weak, without energy or ill, the practice is not possible. For the body to be relaxed, it should be flexible and co-ordinated in its actions. What is seen and understood in the spirit must be physically in space. Rooting enables us to find our balance, our center and a particular rapport between man and Heaven and Earth.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<br />
<h4 style="margin: 0px; position: relative;">
<span style="color: #cccccc;">
The work of breathing</span></h4>
<span style="color: #cccccc;">In the respiratory work, one is given 3 different ways to tame his breath:</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<br />
<ul style="line-height: 1.4; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">Rhythm</span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">Sensation,</span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">The focus.</span></li>
</ul>
<span style="color: #cccccc;">Understanding the experience of the rhythm of breathing will give us a first approach which is simple and fun. This phenomenon in which we cannot spend more than a minute, is our first exchange with the world and the most frequent. The sensation of the air is paradoxical. We perceive the passage of air without really "feeling" it. This "monitoring" of air inhalation and exhalation is energizing. When the first two stages are sufficiently experienced, they should be combined in a practice that requires total focus, more precisely: it is the third practice.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<br />
<h4 style="margin: 0px; position: relative;">
<span style="color: #cccccc;">
The work of the emotional</span></h4>
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">Once the body is relaxed, grounded and strong, fluid and conscious breathing, we can finally have a different relationship with our emotional activity. Its far from us to remove or suppress emotions, we want to live fully without being victims. This process takes 3 steps:</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<br />
<ul style="line-height: 1.4; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">Identification of the change in the body,</span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">Awareness of emotional development,</span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">Identification of the energy process.</span></li>
</ul>
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">When an emotion is "constructed" before it is what it is, it manifests itself as a change of energy in the body. If we are aware of our breathing, our body and our energy, we are able to feel it and move on to the next step.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">Be aware of what is going on inside our bodies, we can access the application of non-action, the principle of non-resistance. We can live our emotions without being attached to our mental activities. By a natural and regular practice of these principles, we will see that it provides a special vitality, links the organs, and as always with these exercises, we will learn to develop our attentive intention.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<br />
<h4 style="margin: 0px; position: relative;">
<span style="color: #cccccc;">
The energy work</span></h4>
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">Only if we are familiar with the practices described above, we can move towards a vision of our energy path. Speaking of energy before his body relaxed, relaxed his breath and regulated emotional activity remains within the realm of fantasy. For this step, we will once again have 3 sections:</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<br />
<ul style="line-height: 1.4; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">The circulation in the protector and nourishing vessels,</span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">The expansion of our energy towards the limits of our body,</span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px;"><span style="color: #cccccc;">The natural exchange of energy between yourself and the outside.</span></li>
</ul>
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">In all energy practices, it is advisable to increase the amount of energy we have. The most "natural" circulation in the conception and governor vessels as we can. This excess energy will feed our lifeblood and will give the possibility to extend our sphere of our energy centre out of our body. The connection between the center and the ends of the limbs allows us a privileged relationship with Heaven and Earth. This is the subject of the second practice, often called "breathing of five gates”. Through experimentation in daily exchanges, we develop a facility to move between our inside and outside. Little by little, everything is done alone: it is the return to nature.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<br />
<h4 style="margin: 0px; position: relative;">
<span style="color: #cccccc;">
Work of the spirit</span></h4>
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">The "shen", spirit in Chinese, includes all parts of the psychological and cognitive world of thoughts. We will find thinking, memory, imagination ... all I say and think ...</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">It is illusory to believe that it is possible to "control" the mind without going seriously against the natural. However, as we tame a wild animal, it is possible to tame our own mind. This requires knowing and understanding without ever rushing but without stopping to get acquainted with him.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">It is important to use the first part of training the mind, it is the basis of the combat arts, meditation and chi kung. This part of the training is called the "white screen" is one of the names of what is also called "pacifying the mind."</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">The second phase is the work on dreams. If we seek to remain conscious all the time, it is a pity to fall into the black hole of sleep every day. With this in mind, the dream work takes place, to touch the consciousness in sleep and in sleep have a conscious.</span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;"><i>The last phase can not be discussed without having experienced most of the training</i></span><br />
<span style="color: #cccccc;"><br /></span>
<span style="color: #cccccc;">This is so simple and crude, a global view in a easy language of our practice. </span></div>
<div class="post-body entry-content" id="post-body-598918051527333407" itemprop="description articleBody" style="font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; position: relative; width: 648px;">
<span style="color: #cccccc;"><br /></span></div>
<div class="post-body entry-content" id="post-body-598918051527333407" itemprop="description articleBody" style="font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; position: relative; width: 648px;">
<span style="color: #cccccc;">We must understand that everything is simple but requires to be done, not to be discussed. </span></div>
<div class="post-body entry-content" id="post-body-598918051527333407" itemprop="description articleBody" style="font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; position: relative; width: 648px;">
<span style="color: #333333;"><br /></span></div>
<div class="post-body entry-content" id="post-body-598918051527333407" itemprop="description articleBody" style="font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; position: relative; width: 648px;">
<b><i><span style="color: #990000;">Concepts are without value if they are not directly related to practical experimentation</span></i></b><br />
<b><i><span style="color: #990000;"><br /></span></i></b>
<b><i><span style="color: #990000;"><br /></span></i></b>
<b><i><span style="color: #990000;"><br /></span></i></b>
<b><i><span style="color: #990000;"><br /></span></i></b>
<b><i><span style="color: #990000;"><br /></span></i></b></div>
Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-51049256098024614642017-05-13T18:52:00.002+02:002017-05-13T18:52:17.899+02:00Tempus Fugit !<blockquote class="tr_bq">
<i>« Le sort de l’homme sur la terre est celui d’un soldat,</i><br />
<i>Et ses jours sont ceux d’un mercenaire.</i><br />
<i>Comme l’esclave soupire après l’ombre,</i><br />
<i>Comme l’ouvrier attend son salaire,</i><br />
<i>Ainsi j’ai pour partage des mois de douleur, j’ai pour mon lot des nuits de souffrance.</i><br />
<i>Je me couche, et je dis : Quand me lèverai-je ? Quand finira la nuit ?</i><br />
<i>Et je suis rassasié d’agitations jusqu’au point du jour.</i><br />
<i>Mon corps se couvre de vers et d’une croûte terreuse,</i><br />
<i>Ma peau se crevasse et se dissout.</i><br />
<i>Mes jours sont plus rapides que la navette du tisserand,</i><br />
<i>Ils s’évanouissent : plus d’espérance !</i><br />
<i>Souviens-toi que ma vie est un souffle ! Mes yeux ne reverront pas le bonheur. »</i></blockquote>
<div style="text-align: right;">
Job 7</div>
<br />
Nous sommes dans une période de changements qui demande d’être particulièrement attentif à ses actions et ses valeurs.<br />
<br />
Il est temps de faire déborder la Voie vers l’autre, vers le monde : il est temps de partager et de s’engager dans l’évolution positive de notre univers.<br />
<br />
L’évolution de tous dépend de l’évolution de chacun : le changement profond du groupe doit passer par un éveil de l’individu.<br />
<br />
Les soubresauts du groupe, qui réagit et s’indigne, ne peuvent qu’amener une modification fragile de la société, les mêmes cycles se renouvellent sans cesse.<br />
<br />
Pour un changement profond, pour une évolution stable de notre monde, il faut passer par un effort personnel de transformation de soi.<br />
<br />
La remise en question de nos préjugés, la recherche d’un meilleur fonctionnement personnel, une connaissance accrue de l’autre, un engagement dans le monde et une meilleure observation de notre monde vont permettre cela.<br />
<br />
Avant tout, acceptons de changer, d’évoluer : reconnaissons que nous ne savons pas tout, que nous devons évoluer vers un mieux et que nous devons y travailler.<br />
<br />
Nos imperfections, nos fonctionnements malades, tout cela peut aller vers un mieux, une réalisation de notre potentiel humain.<br />
<br />
Acceptons que nous pouvons mieux nous occuper de nous, que nous pouvons changer certains comportements avec les autres, que notre travail peut aussi être source de joie, que rien n’est fixe... nous pouvons tout changer dans notre vie si nous le voulons.<br />
<br />
Nous sommes des êtres humains, nous avons des fonctionnements physiologiques, respiratoires et mentaux : dans la mesure où nous essayons de mieux connaître ses fonctions, nous allons savoir quoi faire pour mieux fonctionner.<br />
<br />
Pourquoi ne pas tirer avantage de notre existence en tant qu’humain et en avoir la meilleure expérience possible ?<br />
<br />
Profitons de notre vie pleinement en nous réalisant et en améliorant notre conscience : connaissons nos points forts et nos points faibles pour mettre en avant les premiers et corriger les seconds.<br />
<br />
Ne nous contentons pas de ce qui est, mais tendons vers l’idéal de ce que nous pouvons être… et pour cela il faut travailler sur les aspects de ce qui fait notre humanité.<br />
<br />
Si nous comprenons ce besoin de travailler sur nous, de chercher à s’améliorer, nous avons franchi la première étape.<br />
<br />
Cette première tempe est cruciale, elle détermine notre capacité à aller chercher l’évolution, c’est notre force pour changer ce qui ne nous convient pas dans notre vie, dans notre interaction avec les autres et dans notre quotidien.<br />
<br />
Sans cette prise de conscience, nous ne bougerons pas de nos habitudes et de nous resterons dans l’imperfection ressentie comme une punition.<br />
<br />
Nous ne pouvons être parfaits, c’est aussi la beauté de notre incarnation, mais nous devons y tendre et ne jamais arrêter d’évoluer.<br />
<br />
Ensuite vient la pratique personnelle : c’est assez simple.<br />
<br />
Nous sommes une entité corps/esprit/vitalité, un ensemble corps/esprit qui possède un souffle vital.<br />
<br />
Il est donc possible de travailler son corps, son souffle et son esprit, pour fonctionner au maximum de notre potentiel.<br />
<br />
Rien de spirituel ou de new âge ici : si notre corps fonctionne mieux, si nous connaissons les règles de vie qui permettent de mieux profiter de celui-ci, notre vie est plus facile.<br />
<br />
Une grande partie de nos soucis de santé viennent de nos mauvaises habitudes et de notre abandon du corps... il suffit de savoir et de faire pour résoudre tout cela.<br />
<br />
Le travail du souffle est naturel : sans respirer, la vie est moins sympa...<br />
<br />
Mais un travail de conscience dans le souffle permet une meilleure connaissance de celui-ci et une vitalité accrue rapidement.<br />
<br />
Sans parler de la réalité physiologique démontrée d’un travail du souffle conscient, le plaisir de passer du temps à respirer calmement est une grande chance.<br />
<br />
Le travail de l’esprit n’est pas la méditation, c’est juste l’entrainement des composantes fonctionnelles de notre mental.<br />
<br />
Sans rentrer dans des détails profonds, l’entraînement de l’esprit permet un esprit plus disponible, des émotions plus stables et une meilleure préhension du monde.<br />
<br />
Plus la perception du monde est claire, plus y est possible de voir la réalité, les changements du monde et de fluidifier sa vie.<br />
<br />
Le travail sur soi regroupe l’ensemble de ces aspects : corps, souffle et esprit.<br />
<br />
Le travail de ses qualités profondes dépend de ce travail.<br />
<br />
Cette évolution de notre propre nature va permettre de mieux connaitre l’autre : notre relation à l’autre va en découler.<br />
<br />
De plus, l’apprentissage d’enseignements particuliers (bazi, par exemple) permet de comprendre le fonctionnement des types de personnalités et d’interagir intelligemment avec tous.<br />
<br />
Une meilleure relation aux autres, un effort de comportement avec même les gens que l’on ne comprend pas, un partage avec tous, tout cela façonne un monde plus agréable autour de nous.<br />
<br />
Dans cet effort relationnel, nous agissons directement sur l’évolution positive de notre univers.<br />
<br />
Nous sommes dans une période ou le partage est une obligation : nous devons accepter de donner à ceux qui ont besoin.<br />
<br />
L’égoïsme n’est plus acceptable, les temps demandent d’évoluer et de s’ouvrir vers les autres.<br />
<br />
Nous devons donner, particulièrement nous autres "les chanceux", nous ne pouvons fermer les yeux sur ce qui peut se passer devant nous ou à 5000 km de chez nous.<br />
<br />
Notre engagement est nécessaire pour évoluer personnellement.<br />
<br />
Allons vers l’autre, partageons, donnons... le temps n’est plus aux yeux fermés, il est de notre devoir d’être humain d’agir maintenant.<br />
<br />
Tout cela nous confronte au besoin d’observer correctement le monde : ne plus rester focalisé sur soi, mais réagir et réfléchir sur les actions possibles.<br />
<br />
Regardons les réalités de notre monde, ses blessures et son évolution pour agir dans le sens du mieux : attelons-nous à cette tâche importante pour notre lendemain.<br />
<br />
Nous voilà à la fin d’une autre année, dans un cycle qui s’accélère, il est temps de faire plus.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<b>Nous sommes Responsables du Monde de Demain !</b></div>
<br />
<blockquote class="tr_bq">
<br />
<i>Celui qui sait marcher (dans le Tao) ne laisse pas de traces ; celui qui sait parler ne commet point de fautes ;</i><br />
<i>Celui qui sait compter ne se sert point d’instruments de calcul ;</i><br />
<i>Celui qui sait fermer (quelque chose) ne se sert point de verrou, et il est impossible de l’ouvrir ;</i><br />
<i>Celui qui sait lier (quelque chose) ne se sert point de cordes, et il est impossible de le délier.</i><br />
<i>De là vient que le Saint excelle constamment à sauver les hommes ; c’est pourquoi il n’abandonne pas les hommes.</i><br />
<i>Il excelle constamment à sauver les êtres ; c’est pourquoi il n’abandonne pas les êtres.</i><br />
<i>Cela s’appelle être doublement éclairé.</i><br />
<i>C’est pourquoi l’homme accompli est le maître de celui qui ne l’est pas.</i><br />
<i>L’homme qui n’est pas accompli est l’aide de l’homme vertueux.</i><br />
<i>Si l’un n’estime pas son maître, si l’autre n’affectionne pas celui qui est son aide, quand on leur accorderait une grande prudence, ils sont plongés dans l’aveuglement.</i><br />
<i>Voilà ce qu’il y a de plus important et de plus subtil ! </i></blockquote>
<blockquote class="tr_bq" style="text-align: right;">
<i>Daodejing, Chapitre 27</i></blockquote>
Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-27774546513142507432017-02-21T15:09:00.001+01:002017-02-21T15:09:25.119+01:00Construire l'Interne poursuivi par les Ombres<div class="post-body entry-content" id="post-body-7864210416696439620" itemprop="description articleBody" style="color: #eeeeee; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; position: relative; width: 628px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia, serif;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Cambria;"><div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="font-size: small; letter-spacing: 0px;">Suivant la théorie taoïste, nous recherchons trois réalisations profondes qui vont nous transformer pour nous ramener à notre "Unité" naturelle : nous parlerons ici de l une de ces trois réalisations.</span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">A la création de l'individu, suivant la théorie taoïste, la "porte de la vie" (ming men) est le premier point dans l'espace que va occuper l' être humain.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">A la rencontre des jing (essences) des parents, et par la présence d'une étincelle de l'esprit universel (yuan shen), il y a création d'un nouvel être vivant.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">De cette "porte de la vie", les axes d'existence se créent : l'axe haut - bas d'abord (chong), puis l'axe devant - derrière (ren et du) et la division horizontale de la ceinture pour finir (dai).</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La projection de cette "porte de la vie" sur l'avant du corps est notre centre du bas, "champ d'élixir" (dan tien), quelques centimètres sous le nombril.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Ce centre est un don de notre humanité, un rapport à la terre, à notre manifestation et il constitue la capacité de vitaliser notre corps par la force du Yang qui énergetise notre système corps/esprit.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Qu’on le veuille ou non, qu'on en soit conscient ou pas, ce centre est là, parfaitement développé et disponible.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Si on pose son attention dessus, sans efforts surhumain, la sensation du centre est disponible pour tous, à chaque instant.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La seule attention à ce centre de cinabre permet d'activer une multiplication de la vitalité du corps, de l'énergie de l'être, une réalisation de notre vrai fonctionnement, souvent bloquée par nos fonctionnements malades.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Ce centre est parfait dés le début de notre vie et restera parfaitement ouvert jusqu'a notre mort : en revanche par une attention consciente à celui-ci, il est possible de réaliser cette perfection.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La prise de conscience de la perfection du centre du bas, par une expérience directe d'alchimie interne, donne ce qui se nomme "la réalisation de l'eau et du feu" (kan - li) : il y a 9 étapes de travail, la première étant la respiration consciente avec sensation du Centre (respiration embryonnaire).</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">C’est un travail précis qui se concocte comme un plat de grande cuisine, ou la technique doit s'apprendre avec détails et dans un ordre précis.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Avec un climat familial serein et plein d'amour, le second centre, celui du coeur, peut se former.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Ce centre du milieu, par rapport à celui du bas, n'est pas formé sans actions internes et externes.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Il va dépendre de l'amour qui nous sera donné et de la capacité de perception de cet amour : il est possible de ne pas sentir les émotions positives de son entourage si certaines émotions nous accablent (peur, colère...).</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Notre rapport aux émotions et notre équilibre dans la relation aux autres vont dépendre de ce centre du milieu.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Si le centre du bas détermine notre fonctionnement de base, la fluidité de notre fonctionnement physiologique, le centre du milieu va être responsable de notre vie émotionnelle.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Dans le cas ou nous avons un centre émotionnel handicapé par un passé familial peu ouvert ou une mauvaise perception des émotions à cause de fortes émotions enfantines, il doit être construit avec une introspection de notre fonctionnement interne.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">C’est la base de notre caractère et de notre capacité de rapport à l'autre.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Le troisième centre est de l'ordre de l'inconnu pour nous, l'esprit étant dans notre coeur, c'est le rapport à notre réalisation, à l'infini et au mystérieux.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Ce centre n'existe pas vraiment s'il n'est pas construit, il a le nom de "palais pourpre".</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Notre but est de construire ce centre qui nous donne un gout de l'infini, mais aussi une connexion avec le mystérieux, avant de retourner à la terre.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Dans les « Annales Magiques des Pourfendeurs de Démons », une ancienne histoire qui parle de Zhong Kui, on décrit la pratique comme une course : le but lumineux devant et la mort qui n’est jamais si loin que ça derrière.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Il dépend de la prise de conscience du centre du bas, par la réalisation de l'eau et du feu, mais aussi l'équilibre des parties de l'esprit par l'ouverture du centre du milieu.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Ce centre permet une vision claire du monde réel et un aperçu du monde invisible.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Ce procédé s'appelle "l'alchimie Interne", construction du "Ling Tai", embryon spirituel, qui va se développer parallèlement à notre vie mondaine, en fonction de notre pratique.</span></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal; min-height: 14px;">
<span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><span style="letter-spacing: 0px;"></span><br /></span></div>
<div style="font-size: 12px; line-height: normal;">
<span style="letter-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Cette réalisation profonde de notre nature totale est un but important de la Voie ésotérique, mais s'appuie directement sur le travail de base du corps et la capacité de vivre correctement sa vie, dans l’alignement nécessaire.</span></span></div>
</span></span></div>
Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-61887575980622843552016-11-07T17:44:00.001+01:002016-11-07T17:44:09.702+01:00Adrénaline : assistance à personne en danger<div class="post-body entry-content" id="post-body-5881200238934616357" itemprop="description articleBody" style="line-height: 1.4; position: relative; width: 628px;">
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Dans les temps primitifs du développement de l’humanité, les êtres humains devaient lutter pour survivre. Tous les jours, pour manger et vivre, les hommes défiaient la mort.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La confrontation à la possibilité de disparaître était aussi présente que la vie elle-même. Nous n’avons pas tant changé que cela : notre système immunitaire fonctionne encore comme au temps de la survie.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La réponse aux stress importants déclenche une libération d’adrénaline qui permet de faire face aux deux possibilités les plus importantes : fuir ou combattre (" fight or flight syndrome "). Cette décharge nous permet d’avoir une fonction neuromusculaire accrue et de mieux résister aux douleurs.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Dans notre société aseptisée et déresponsabilisée, nous sommes peu confrontés à ces mécanismes extrêmes du corps, du coup, ils finissent par nous surprendre. Nous prenons cette sensation normale d’assistance à personne en danger comme une manifestation pathologique de notre faiblesse face à une situation : cela nous submerge ou nous paralyse au lieu de nous porter dans notre choix d’action ou de fuite.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Dans la conduite d’une voiture, il est demandé d’embrayer puis d’accélérer. Si vous le faites, vous aurez un mouvement qui dépend de la force avec laquelle vous pousser votre machine. Si vous accélérer sans embrayer une vitesse, vous avez un bruit terrible, un tremblement de la structure et un certain étonnement du conducteur qui ne voit pas le mouvement attendu. </span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">L’adrénaline provoque le même phénomène chez l’homme : si nous apprenons à nous en servir, c’est une aide inestimable, sinon cela ne fait que nous perturber.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Il nous faut maintenant reconnaître les différentes manifestations de ces décharges dans notre corps. Il existe cinq grandes manifestations de nos peurs et de nos angoisses qui vont correspondre à des libérations problématiques d’adrénaline :</span></span></div>
<ul style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; list-style-image: initial; list-style-position: initial; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">L'angoisse d’anticipation,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La peur d’avant confrontation,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La peur dans la confrontation,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La deuxième dose dans la confrontation,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">L'angoisse d’après la confrontation.</span></i></span></li>
</ul>
<span style="font-family: Georgia;"><i><br /></i></span><div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><b><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Par nos angoisses quotidiennes pathologiques, nous relâchons sur des longues périodes de petites doses d’adrénaline sans but ni cause précis.</span></i></b></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><b><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></i></b></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Une confrontation possible avec le conjoint, le chef de service, les " collègues " de travail, provoque cette angoisse inutilement. Plus le corps s’habitue à cette libération constante d’adrénaline, plus le sujet sera tendu, agité et inapte à répondre à une situation réelle d'urgence. La constante stimulation du système, sans raison et sans action, est comme une voiture non embrayée qui accélère sans cesse, brûlant ainsi le moteur.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La supputation compulsive de situations conflictuelles possibles nous détruit et rend notre quotidien laborieux. Autant lutter contre les situations qui se présentent plutôt que de combattre des moulins à vent. De plus, après un certain temps, cette énergie inutilisée, stagnante et " qui chauffe ", va se retourner contre une personne plus faible que nous dans notre quotidien : un conjoint, un enfant ou un petit animal familier (si on est vraiment faible et pitoyable). Cette douce libération de " poison " doit être identifiée et sublimée pour ne pas nous détruire.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">C’est une angoisse, donc du domaine du monde des pensées. C’est un travail d’alchimie interne qui commence avec le Qi Gong.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Dans la planification d’une confrontation réelle, il est normal d’avoir peur. Cette stimulation nous prépare pour une réalité. Que ce soit pour la demande d’une augmentation, la perspective d’une rupture avec un proche, d’un combat sportif ou pour sa vie, la sensation va croître jusqu’à la manifestation de l’événement.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Cette peur peut être celle de la défaite comme celle du succès. Cette décharge d’adrénaline dure assez longtemps et devient inutile. Il est très difficile de ne pas être la victime de cette période d’attente, souvent bien plus terrible que ce que nous attendons réellement.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">C’est du domaine de " calmer l’esprit ", mais cela représente un niveau de pratique avancé.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Dans une situation conflictuelle, et suivant notre niveau de connaissance de ces phénomènes, nous aurons une décharge violente et enrobante d’adrénaline.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Selon notre réalité, nous serons dépassé par l’envol d’un moineau ou par un combat à la baïonnette dans la nuit noire. Plus nous sommes intime avec ces décharges et ces situations, plus nous vivons celles-ci pleinement, dans l’abandon. La réponse sera d’autant plus juste si notre intellect ne participe pas : nous sommes dans la réponse instinctive qui dépend directement d’une adaptation aux perceptions ; l’esprit mental compulsif n’y a pas sa place.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Nous pourrons doucement nous familiariser avec nos réactions dans une exposition progressive à nos peurs. Ainsi nous serons plus apte à répondre normalement à la vie, dans une non résistance typique du taoïste.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Dans une situation de conflit avec la vie, nous pouvons mal juger une situation. Cette erreur de jugement peut nous apparaître subitement dans la réalisation de la confrontation : de nouveau nous passons par une peur de faillir ou de réussir qui va nous donner une " deuxième tournée " de libération brutale de stimulant naturel.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Trop souvent ignorée par les savants trop casaniers dans leurs études sur la peur, la deuxième vague peut briser notre action dans sa réalisation. Confiant de nos capacités, mais surpris par la tournure de la réalité, nous pouvons être mis KO par ce phénomène.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Une imagination fantasmatique, nourrie d’espoirs et de rêves, peut être à l’origine de la différence entre nos projections et la réalité. J’aime l’image du combattant de salon qui frappe réellement pour la première fois sur un adversaire. Il est sûr du pouvoir immensément destructeur de son poing d’acier et il est surpris par l’absence absolue de résultat sur l’autre en face de lui.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">L’imaginaire et les livres bon marché lui assuraient la victoire pourtant, mais la réalité n’est pas aussi séduisante. Il peut être parti au combat fort de ses illusions et recevoir " une deuxième vague " de peur qui va au pire le paralyser, au mieux le faire fuir.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Un mari qui veut rompre avec sa femme peut être sûr de lui et de sa puissance jusqu’au moment de la confrontation finale où c’est sa compagne qui le quitte.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Son univers d’homme décisionnaire peut être la source d’une décharge mémorable d’adrénaline. L’exposition aux peurs va aider à mettre le niveau de réponse à la peur à un degré agréable pour la vie de tous les jours : Ce niveau diffère selon que l’on est couturier ou agent des forces spéciales.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Après le conflit, une libération " traînante " subsiste et relâche les tensions résiduelles. Que la confrontation soit un succès ou non, il y a à ce moment là une sensation souvent violente qui conclue cette expérience finalisée.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Les émotions qui vont être liées à la résolution heureuse ou non de la confrontation vont rendre ce moment facilement perceptible ou pas. Lorsqu'on est très heureux du succès d’une confrontation, la décharge correspondante finale peut se confondre avec les signes émotifs exprimés, mais c’est de tout façon là.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Plus la phase de confrontation sera non résolue, plus cette phase sera violente. Si l’ensemble des étapes ne se conclut pas dans une résolution franche, les résidus seront très présents et très encombrants.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<strong><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Comment reconnaître ces manifestations de la libération de l’adrénaline ?</span></span></strong></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<strong><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></strong></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Les résultas d’une décharge lente, le type 1 de l’angoissé et le type 2, sont bien plus dangereux et peuvent devenir chroniques. Les mêmes symptômes peuvent exister pour une mauvaise réaction psychologique au type 5, la décharge d’après coup, c’est l’état de choc.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Nous avons quatre grands symptômes :</span></span></div>
<ul style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; list-style-image: initial; list-style-position: initial; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La perte du sommeil ou sommeil perturbé,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La perte de l’appétit ou perte de poids,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Les syndromes dépressifs,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">L'hypertension artérielle et palpitations.</span></i></span></li>
</ul>
<span style="font-family: Georgia;"><i><br /></i></span><div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">En ce qui concerne les libérations violentes du moment même de la confrontation, du conflit, nous trouvons cinq manifestations générales :</span></span></div>
<ul style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; list-style-image: initial; list-style-position: initial; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">une agitation qui part des battements du cœur pour faire trembler le corps en entier (voix comprise),</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">un manque de salive et une suée spontanée (mains comprises),</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">une vision en " tunnel " qui réduit la vision périphérique (utile mais dangereuse),</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">une nausée possible ou une envie d’aller aux toilettes,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">une distorsion du temps qui peut paraître plus long ou plus court.</span></i></span></li>
</ul>
<span style="font-family: Georgia;"><i><br /></i></span><div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Voilà pour les manifestations répertoriées comme les plus fréquentes dans les études sur la peur et la biochimie de celle-ci.</span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Pour retrouver une certaine détente dans ces situations, une normalité de fonctionnement, nous avons trois concepts essentiels :</span></span></div>
<ul style="font-family: Times, fantasy; font-size: 14.850000381469727px; line-height: 1.4; list-style-image: initial; list-style-position: initial; margin: 0.5em 0px; padding: 0px 2.5em;">
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">accepter par une compréhension intellectuelle et expérimentale des mécanismes du corps,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">sentir la décharge d’adrénaline sans la confondre avec de la faiblesse,</span></i></span></li>
<li style="border: none; margin: 0px 0px 0.25em; padding: 0px; text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">utiliser, se servir de ce plus naturel pour " fuir ou combattre " la situation</span></i><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">.</span></span></li>
</ul>
<span style="font-family: Georgia;"><br /></span><div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia;">Voilà pour cette introduction.</span></div>
</div>
Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-68677648754600871932016-10-08T16:18:00.002+02:002016-10-08T16:18:45.309+02:00Soyez Sobres, Veillez ! Le conseil Ultime dans le Taoïsme, comme dans nombre de Traditions d’évolution Spirituelle, c’est de rester Attentif, d’où le conseil « d’éveil » dans certains courants.<br />
<br />
C’est aussi ce qui est recherché dans le travail du rêve, une activité où l'on cherche à s’éveiller dans son rêve, sans se réveiller.<br />
<br />
Pour que le pratiquant puisse en permanence être attentif, être vigilant, nous avons plusieurs aspects de notre réalité que nous voulons étudier : ainsi, chaque perception est associée à une connaissance de notre Étude.<br />
<br />
Nous parlons des « Cinq Arts d’Étude » :<br />
<br />
<ul>
<li>Montagne <span style="font-family: inherit;">山</span></li>
<li>Destinée 命</li>
<li>Divination 卜</li>
<li>Médecine 醫</li>
<li>Observation 相</li>
</ul>
Ces Mots d’ordre, ces caractères, ont un sens particulier :<br />
<br />
La montagne représente le développement des qualités humaines, notre travail d’évolution personnelle, qui concerne le corps, le souffle et l’esprit.<br />
<br />
Nous voulons renforcer le corps pour survivre à l’entrainement, nous enraciner dans la terre pour accepter les aléas de notre évolution et nous détendre pour gérer nos contrariétés. Voilà les trois attributs traditionnels de la régulation du physique: santé, stabilité et détente.<br />
<br />
Le travail du souffle nous permet d’avoir un rapport plus sain avec nos émotions et d'accroitre notre vitalité générale.<br />
<br />
Les exercices de l’entrainement de l’esprit permettent d’approcher le vrai bonheur, de se connaitre vraiment et de profiter pleinement de l’immortalité de notre âme.<br />
<br />
Voilà pour l’action « Montagne », cette recherche indispensable, mais qui peut nous renfermer sur notre petite personne… Et nous faire rater le reste de l’univers.<br />
<br />
La vigilance que l’on va développer avec la compréhension de la "Destinée" se manifeste par la reconnaissance de soi dans les autres et la prise de conscience de grandes structures de personnalités.<br />
<br />
En effet, par l’apprentissage des « Huit Piliers de la Destinée », BA ZI, nous allons dégager des types de personnalités avec des comportements particuliers qui permettent de mieux interagir avec les autres.<br />
<br />
Si c’est pratiquement inévitable pour un pratiquant de connaitre son Mandat Céleste, il est aussi très utile d’étudier cette science pour comprendre les gens autour de soi.<br />
<br />
La recherche de types de personnalité est un sujet exploré par de nombreux scientifiques et psychologues comme le code Holland, l’ennéagramme, La thèse des tempéraments psychologiques de Keirsey, le répertoire de Kelly, le Minnesota Multiphasic Personality Inventory, le Myers Briggs Type Indicator…<br />
<br />
Cette connaissance nous permet de percevoir les enseignements de notre Voie dans chaque comportement reconnu: c’est une façon très utile de rester « réveillé » et de fluidifier son quotidien.<br />
<br />
Divination : sous ce terme un peu ésotérique se cache une réalité bien vivante, celle des probabilités. L’enseignement le plus riche sur ce sujet, c’est le Yi Jing.<br />
<br />
Le « Livre de la Simplicité » nous enseigne la probabilité de changements en fonction de l’analyse d’une situation: c’est l’enseignement le plus important de notre Tradition.<br />
<br />
Cette lecture binaire du monde, avec six niveaux de complexité, permet de tout comprendre et de tout étudier, il est ainsi possible de tout traduire en alternance yin/yang. "Un pratiquant qui connait le Yi Jing ne peut être surpris par les changements du monde", il surfe sur les évènements du quotidien, dans le respect des lois de la nature.<br />
<br />
Cette étude a trois niveaux et six aspects : elle décrit les jugements des hexagrammes, la loi des nombres et du temps et garde secrète l’utilisation de la Magie Taoïste.<br />
<br />
C’est aussi une façon de comprendre la météo, les émotions, le combat rapproché ou le conflit des armées…<br />
<br />
Il n’y a pas de limites à ce que peut enseigner le Yi Jing, c’est une vraie source de sagesse et de compréhension du monde. Avec l’étude de ce livre, il est possible de tout percevoir avec une composante yin/yang et de toujours rester vigilant.<br />
<br />
La médecine chinoise et la médecine taoïste permettent de comprendre les fonctionnements normaux et pathologiques de notre organisme et d’en voir la similitude avec les mouvements de l’univers. Cette étude permet de voir dans chaque manifestation du corps les théories taoïstes en action, c’est le suivi de son enseignement en permanence.<br />
<br />
Celui qui comprend les théories de ces médecines est déjà avancé dans la maitrise des sciences et des arts taoïstes : en effet, ce sont les mêmes associations et relations qui s’opère dans les autres disciplines.<br />
<br />
Les médecines traditionnelles concèdent un savoir pratique dans la prévention des pathologies communes et dirigent vers une hygiène de vie performante: une bonne façon de suivre son évolution aux fils des années et de bien vivre la sénescence.<br />
<br />
L’observation possède trois formes distinctes :<br />
<br />
<ul>
<li>les formes perceptibles (feng shui san he)</li>
<li>les formes temporelles (feng shui san yuan)</li>
<li>les formes physiques (morphopsychology, Mian Xiang 面相)</li>
</ul>
<br />
Le feng shui « san he » est une étude des formes perceptibles de son environnement, c’est la science de l’harmonie des structures pour capter l’énergie le mieux possible. C’est comme lever son portable pour mieux capter, nous cherchons là à aménager notre environnement pour être le plus réceptif aux flux d’énergie : c'est la géomancie de l’ancien temps.<br />
<br />
Le feng shui « san yuan » se focalise sur les rythmes et les cycles ainsi que leurs perceptions. C’est comprendre que les réseaux sont plus libres à certain moment et qu’il vaut mieux éviter certaines heures de « rush » : l’acceptation des cycles naturels et le calcul des bonnes dates.<br />
<br />
Le Mian Xiang, c’est une lecture des visages pour retrouver certains types psychologiques particuliers, lire les réactions émotionnelles pour les évaluer en fonction de la cohérence du discours et discerner certaines pathologies sur le corps et le visage.<br />
<br />
L’ensemble de l’Observation est une étude complète d’aménagement de notre monde pour y vivre mieux, une prise de conscience des formes et des cycles naturels, mais aussi un enseignement qui permet de percevoir les autres à la lumière de notre pratique, ou encore de s’observer pour devenir conscient de certains comportements ignorés.<br />
<br />
Voilà l’ensemble des arts de notre École qui nous permettent de rester éveillés, de nous faire percevoir le monde sous un aspect de pratiquant et qui ne laisse pas de place à la torpeur servile.<br />
<br />
De quoi se motiver pour la rentrée…<br />
<br />
<blockquote class="tr_bq">
<i>« Soyez sobres, veillez: votre adversaire, le diable, comme un lion rugissant,</i> <i>rôde autour de vous, cherchant qui il pourra dévorer. »</i></blockquote>
<div style="text-align: right;">
Pierre 5 :8</div>
Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-52969071061815109002014-03-31T18:45:00.001+02:002014-03-31T18:49:49.355+02:00<div style="font-family: Calibri;">
"Pour gouverner un Grand Royaume, il faut imiter celui qui fait cuire un petit poisson.</div>
<div style="font-family: Calibri;">
Lorsque le Prince dirige l'empire par le Tao, les démons ne montrent plus leur puissance.</div>
<div style="font-family: Calibri;">
Ce n'est pas que les démons manquent de puissance, c'est que les démons ne blessent plus les hommes.</div>
<div style="font-family: Calibri;">
Ce n'est pas que les démons ne puissent plus blesser les Hommes, </div>
<div style="font-family: Calibri;">
C'est que le Juste lui-même ne blesse plus les Hommes.</div>
<div style="font-family: Calibri;">
Or ces Deux là ne se nuisent pas entre eux ; c'est pourquoi il confondent ensemble leur Vertu."</div>
<br />
<div style="font-family: Calibri;">
<br />
Daodejing, Ch 60</div>
Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-87369392725837047272014-01-06T20:59:00.002+01:002014-01-07T12:21:09.781+01:00Daodejing, le Livre qui définit le « Dao »Lao Zi est le premier à définir précisément le Tao, la Voie et le De, la manifestation de la Voie.<br />
<br />
Cette voie trouve sa source dans la très ancienne chine et le message de cet enseignement se retrouve dans bien des traditions similaires bien qu’éloignées dans l’espace.<br />
<br />
Il y a un aspect chamanique dans le Taoïsme des origines, une vision non duelle qui est loin du mouvement religieux populaire que l’on connaît aujourd’hui.<br />
<br />
Ainsi nous verrons des messages spirituels similaires dans le tantrisme shivaïte du cachemire, dans certains chamanismes des Indiens d’Amérique du Nord ou encore dans certains enseignements cabalistiques.<br />
<br />
Lao Zi va décrire l’Essence du Tao et les façons de pouvoir le toucher, le vivre, sans l’atteindre vraiment : nous ne pouvons atteindre la perfection, nous ne pouvons que nous en approcher et en percevoir les manifestations (De).<br />
<br />
Les changements du Tao sont décrits et ils sont en fait l’essence du Yi Jing, livres des changements, un traité des évolutions des choses dans le monde des perceptions, un ouvrage d’alchimie interne : le Yi Jing est donc l’étude des changements du monde qui sont l’expression du Dao, les changements du monde sont le « De ».<br />
<br />
Dans sa forme la plus manifestée, la plus yin, le Tao est à l’origine de la création des « choses » et dans sa forme la plus yang, il n’est pas conceptualisable par notre esprit, trop yang par rapport à l’absolu yang du Tao.<br />
<br />
De plus, il existe une différence entre la Voie du
Ciel, ensemble de phénomènes qui échappent à la compréhension de l’Homme, mais qui est la recherche du sage taoïste, et la voie de l’Homme, celle qui est une expression des malaises des humains avec eux même, nourrie de compétition, de pouvoir et de conflits.<br />
<br />
Il faut savoir que les chapitres ne font pas partie du texte d’origine et que les ponctuations aussi furent ajoutées bien après sa rédaction. De ce fait, tout est possible avec ce texte, rien n’est faux tout peut être dit… ou presque.<br />
<br />
Il y a deux concepts fondamentaux exposés dans le livre de Lao Zi :<br />
<br />
<ul>
<li>La Cosmologie Taoïste, compréhension du monde, de sa création et de ses Changements</li>
<li>La pratique de Retour du Naturel/Spontané</li>
</ul>
<br />
Le seul intérêt d’une cosmologie est de pouvoir répondre aux questions que notre esprit pose sur le monde.<br />
<br />
Par une compréhension du monde, inutile, mais nécessaire, nous allons pouvoir nous détendre dans une pratique qui dépasse l’esprit conceptuel, qui nous complique la vie avec ses pensées compulsives.<br />
<br />
Par une intellectualisation bien sécurisante, nous nous laissons sans peur plonger dans la pratique, dans l’acceptation de notre non-choix et la non-résistance qui va de soi.<br />
<br />
Comme on le comprend ici, la cosmologie ne nous aide à rien sinon à pratiquer, elle ne nous donne aucune réponse à part celles qui ne nous intéresse pas, elle décore dans notre univers de pensées maladives, mais elle ne nous soigne pas… un
peu comme un bouquet de fleurs dans une chambre d’hôpital, ça ne sert à rien, mais c’est sympa, le goutte à goutte médicamenteux, lui, est essentiel, mais nous n’y pensons pas… comme devrait être la pratique.<br />
<br />
Dans cette détente relative, nous allons vers la pratique qui est celle du retour.<br />
<br />
Le retour c’est la régression à notre nature qui est ensevelie sous des couches de réflexes acquis, d’interprétations conditionnées d’une vérité inexistante, de vie mondaine et banale qui nous a éloigné de nous même.<br />
<br />
De
plus, notre ego et l’importance que l’on se donne vont se rebeller contre l’enseignement : nous ne pouvons supporter de ne pas être le centre du monde et nous préférons fuir la Voie plutôt que de nous découvrir dans l’horreur de la Vérité.<br />
<br />
Par l’enseignement en action, nous allons nous détendre et faire silence pour écouter le monde.<br />
<br />
Dans cette écoute, les changements et les phénomènes ne nous seront plus étrangers et nous nous y reconnaîtrons.<br />
<br />
Cette reconnaissance, tout en conservant notre cognition, nous permet de retourner à une fluidité vitale qui nous ramène au spontané et au
naturel.<br />
<br />
Nous sommes dans la Voie qui nous unit à la Voie du Ciel, chère à Lao Zi.<br />
<br />
Il est évident que tout l’ouvrage parle du Tao, mais les chapitres 1, 4, 6
et 25 sont les plus expressifs au sujet de l’Essence de celui-ci.<br />
<br />
En chinois, le Tao est un mot qui signifie « Voie » ou « Route » : une personne qui suit les concepts du Taoïsme est un pratiquant, mais celui qui est initié est un Taoïste.<br />
<br />
L’initiation est obligatoire pour être « taoïste », mais le fait d’être un taoïste lié à une lignée ne change rien à sa pratique… l’initiation n’améliore pas ses qualités.<br />
<br />
Mais pour être Taoïste, il faut être initié et accepté par une lignée, sinon on est un pratiquant plus ou moins engagé.<br />
<br />
Nous pouvons déduire que dans la chine ancienne, avant Lao Zi, ce « Tao » était une façon de vivre, une ligne de conduite.<br />
<br />
Pour Lao Zi c’est bien plus profond, il nomme ainsi l’origine, la totalité de ce qui est visible et du reste.<br />
<br />
Nous trouvons ici une tentative de mettre en concepts cette possibilité de concevoir et de se fondre dans les changements et les phénomènes du
monde, ce retour au spontané et au naturel.<br />
<br />
Nous connaissons cet état, il est notre origine.<br />
<br />
Avant notre naissance, mais après notre création, nous connaissons cette union totale au monde par le biais de la vie intra-utérine : après notre venue au monde, nous continuons à vivre dans une totalité pendant les premières semaines.<br />
<br />
Après cela nous entrons dans un jugement, une discrimination puis une cognition compulsive qui nous sépare de
plus en plus du monde, progressivement, mais sûrement.<br />
<br />
L’image « unique » de nous même que va nous imposer notre entourage direct va devenir notre source d’attachement, défendu par notre mental sous forme de système de défense : l’ego. L’acquis va remplacer le naturel et le conditionné le spontané, nous allons tout faire pour être cette image de nous qui habite dans notre mental, mais pas dans la réalité.<br />
<br />
La pensée compulsive va s’occuper de nous distraire, voir nous noyer, par un flot qui nous rassure… qui nous attache à notre image.<br />
<br />
Cet attachement va donner naissance à l’unique émotion qui est à la source des autres, la peur de disparaître, de se dissoudre et de ne plus être « unique ».<br />
<br />
L’état de paix et de silence qui est à l’origine le « De » de « Tao De Jing », de cette manifestation du Tao, va être submergée par notre conditionnement mondain.<br />
<br />
Nous pouvons grossièrement définir l’Essence du Tao :<br />
<ul>
<li>Ensemble des lois de la nature</li>
<li>Éternité dans l’espace et le temps</li>
<li>Essence de toutes choses, il peut être « goûté » par le De, ses manifestations</li>
<li>Origine de tous les changements et de tous les phénomènes</li>
<li>Tout dans le Tao est en mouvement, changeant</li>
<li>Tout vient du Tao donc tout est Un</li>
<li>inimaginable il est tout de même possible de s’en faire une idée par l’intellect</li>
</ul>
<br />
Il est intéressant de voir que c’est une quête de l’être humain avec lui-même, sans Dieux ou Démon : nous quittons les voies religieuses classiques qui donnent cette dualité étouffante (Dieu tout puissant et homme faible), mais nous entrons dans une totalité qui donne à l’univers une unité.<br />
<br />
Mon professeur disait que le Tao avait cinq faces :<br />
<ul>
<li>Le Tao est l’Espace et le chaos</li>
<li>Le Tao est l’Origine de tous les Changements</li>
<li>Le Tao est la Matière Première du Monde</li>
<li>Le Tao est invisible pour l’Esprit, mais sensible pour le Corps</li>
<li>Le Tao régit les Lois de tous les Phénomènes</li>
</ul>
<br />
En
1973, dans une tombe de la dynastie Han (206 – 180 av. J.-C.) à Mawangdui (à côté de Changsha, capitale du Hunan), deux copies sur soie du texte de Lao Zi montre de différences et des évolutions.<br />
<br />
Chang Tao (Tao Constant) se transforme plus tard en Heng Tao (Tao éternel), mais la différence en chinois est minime.<br />
<br />
Que ce soit « Chang » ou « Heng », cette description du Tao lui donne les qualités d’éternel, indescriptible, profond, subtil, irremplaçable et impérissable.<br />
<br />
Dans le Premier Chapitre, il y a dans le premier vers l’ensemble de la doctrine de Lao Zi.<br />
<br />
Le plus important est ici ce « Il ne faut pas confondre ! ».<br />
<br />
Il est important de ne pas confondre ce dont nous parlons, le concept, et ce qui est.<br />
<br />
Seul la pratique et le De, manifestation du Tao, peuvent être saisi et compris. Dans le texte le Nom est le Tao, sous une forme plus assimilable, la forme d’un concept, celui que nous allons discuter. Il est possible de dire que la différence entre le Tao et le Nom est la
même que la différence entre ce qui n’a pas de forme, ce qui n’est pas et ce qui a une forme, ce qui est.<br />
<br />
Ce qui a une forme prend sont origine dans ce qui n’en a pas, toutes les choses viennent du Ciel et de la Terre.<br />
<br />
Dans la forme et le nom, l’ensemble des choses se développe et « matérialise » ce qui n’avait pas de forme. Le Tao est à la source de ce qui n’a pas de nom ou de forme, il est ce qui ne peut même être expliqué.<br />
<br />
« Wu » et « You » n’ont pas de traduction possible. Certains disent « ce qui n’a pas de forme » et « ce qui a une forme », d’autres disent « ce qui n’est pas » et « ce qui est », ou encore « non-être » et « être ». On peut utiliser pour mieux le comprendre, les termes de « manifesté » et de « non manifesté »… l’un est perceptible par nos sens, l’autre est une globalité, un potentiel qui n’est pas dans le monde des
perceptions humaines… ou presque…<br />
<br />
« Wu » chez Lao Zi n’est pas le vide ou l’absence de choses, c’est l’Espace illimité et la Totalité, mais qui ne peut être saisi pas notre intellect limité. « wu » est le domaine du Tao, la Voie du Ciel, une totalité qui va inclure le monde. « You » est la manifestation perceptible, par les sens, des choses et leurs changements. Ce sont deux aspects du Tao qui peuvent rendre les moments de Chaos de la Terre et du Ciel avant la création de toutes les choses et le moment de création lui-même.<br />
<br />
Le monde Taoïste selon Lao Zi est un monde non duel et uni, manifestation d’une totalité changeante qui est le Tao. Cette voie du Ciel peut être « touchée » par une pratique qui suit les enseignements taoïstes. Dans une communion, subtile et éphémère au début, le Sage guide sa vie. Le flot du tao emporte le pratiquant dans une existence sans résistance aux changements naturels, comme le nageur de Zhouang Zi.<br />
<br />
Les termes de « Ciel et Terre » sont utilisés en chinois pour décrire la Nature et l’Univers dans son ensemble. L’un est l’espace de jeu de l’homme et l’autre l’immensité qui l’entoure.<br />
<br />
L’expression « Wan », « 10 000 choses », doit être compris comme « toutes les choses », « les myriades de choses ». Dans les textes anciens, « 10000 » est la façon d’exprimer ce qui est immense, ce qui ne peut être compté. Ce fut une source de bien des contre sens, les textes sacrés chinois étant plein de chiffres qui sont symboliques et non descriptifs.<br />
<br />
Dés le début du texte, Lao Zi fait comme Lu Dong Ping, dans sa « tablette des cent caractères », et dit « Chut !, tais-toi et pratique ! ».<br />
<br />
Le premier concept est que le Tao ne peut être compris ou exprimé, autant se taire et pratiquer. Une remarque de plus de 2500 ans qui nous dit de ne pas croire ce qui est dit ou écrit, mais de trouver en nous même la source de toute chose.<br />
<br />
Cette compréhension du silence amène une autre erreur trop souvent « new age », cette idée moderne d’un enseignement sans maître.<br />
<br />
L’information trop présente, et le travail trop rare, donne naissance à des arts intellectuels et rapiécés qui vont renforcer le mental égotique au lieu de le dissoudre dans un silence souhaitable. Sans initiation pas de taoïste et sans maître pas de disciple.<br />
<br />
Celui qui pratique seul une voie d’inspiration taoïste est un « étudiant potentiel», mais il n’est pas encore « dans » la voie.<br />
<br />
Mais sans pouvoir être nommés, 5000 idéogrammes seront tracés par Lao Zi pour nous le faire comprendre.<br />
<br />
Il y a un mouvement dynamique qui émane du Tao, d’une « non-forme » vers une « forme », une manifestation de l’invisible vers le visible, de la totalité vers l’unité. L’Absolu se manifeste dans un monde sensible dont nous faisons partie. Nous y retrouvons la dualité interne entre notre naturel enfoui et notre conditionné éclatant.<br />
<br />
Les deux faces d’une même pièce, « Wu » et « You », vont interagir comme le nom et son objet ou la pensée et l’action.<br />
<br />
Avant Lao Zi, dans le chamanisme ancien de la Chine, deux termes pourraient être à l’origine de son Tao :<br />
<br />
<ul>
<li>Tian Tao (Tao Céleste)</li>
<li>Tian Ming (Destiné Céleste)</li>
</ul>
<br />
Il est amusant de voir nombre de philosophes essayer de comprendre le Tao.<br />
<br />
Les écrits ne peuvent faire avancer la compréhension de ce qui ne peut être nommé, seul la pratique du « De » peut faire toucher le Tao.<br />
<br />
Mais les pratiquants n’écrivent que trop peu, ils sont occupés à pratiquer.<br />
<span class="sewv54zgeysrbmk"></span><span class="sewv54zgeysrbmk"></span>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-21491767899587490702014-01-05T16:35:00.001+01:002014-01-05T16:36:57.077+01:00<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><i>"Lorsque les gens accomplissent une
action, ils échouent toujours au moment de réussir.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><i><br /></i></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><i> Soyez attentif à la fin comme au
commencement, et alors vous n'échouerez jamais.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><i><br /></i></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><i> De là vient que le Saint fait consister ses
désirs dans l'absence de tout désir. <o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><i><br /></i></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><i> Il n'estime point les biens d'une acquisition
difficile."</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><br /></span></div>
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<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"> daodejing chapitre 64<o:p></o:p></span></div>
Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-38200424926062743492013-12-21T09:40:00.001+01:002013-12-21T09:41:43.774+01:00Chapitre 41...la Suite!<div style="font-family: Verdana; font-size: 12px;">
Celui qui a l'intelligence du Tao paraît enveloppé de ténèbres.</div>
<div style="font-family: Verdana; font-size: 12px;">
Celui qui est avancé dans le Tao ressemble à un homme arriéré.</div>
<br />
<div style="font-family: Verdana; font-size: 12px;">
Celui qui est à la hauteur du Tao ressemble à un homme vulgaire.</div>
Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-67950381902705202482013-12-08T10:36:00.002+01:002013-12-08T10:38:47.814+01:00<div class="MsoNormal">
<span lang="FR">"Quand les lettrés supérieurs ont entendu
parler du Tao, ils le pratiquent avec zèle.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR">Quand les lettrés du second ordre ont entendu
parler du Tao, tantôt ils le conservent, tantôt ils le perdent.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR">Quand les lettrés inférieurs ont entendu parler
du Tao, ils le tournent en dérision. </span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR">S'ils ne le tournaient pas en dérision, il
ne mériterait pas le nom de Tao."<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="FR">Daodejing Chapitre 41</span></div>
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<br /></div>
Urban Daoisthttp://www.blogger.com/profile/16814798095166251812noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-36913915992419759482013-11-29T09:19:00.001+01:002013-11-29T09:19:06.110+01:00Deux nouvelles interviews de Serge Augier disponibles!Vous pourrez trouver dans la section <a href="http://urbandao.blogspot.com/p/interview-sur-france-inter.html">Interviews radio</a> deux nouvelles émissions radios consacrées à Serge Augier, l'auteur de ce blog:<br />
<ul>
<li>Une émission d'une heure et demie autour du thème du <a href="https://www.youtube.com/watch?v=Z9gCbOqYSTw">Grand Secret</a></li>
<li>Et une émission de six heures (!), toute la nuit, autour <a href="https://www.youtube.com/watch?v=-8GoUkKb5tw">du thème du Yi Jing</a>. </li>
</ul>
Bonne écoute!<br />
<br />
Je vous rappelle aussi que vous pouvez trouver la liste des livres publiés par Serge Augier sur <a href="http://urbandao.blogspot.com/p/les-livres.html">cette page</a>.Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-58558809575148062342013-11-22T19:42:00.003+01:002013-11-24T16:30:35.409+01:00C’est jour d’inventaire !<blockquote class="tr_bq">
« Que faut-il donc, frères ? Lorsque vous vous assemblez, chacun a-t-il un cantique, ou une instruction, une langue étrangère, une révélation, une interprétation ? Que tout se fasse pour l'édification. »</blockquote>
<blockquote class="tr_bq" style="text-align: right;">
Corinthiens 14 : 26</blockquote>
<br />
Nous vivons aujourd’hui dans un monde extraordinaire, en effet pour la première fois depuis le début de l’humanité toutes les traditions et tous les enseignements sont à notre disposition.<br />
<br />
Toute cette information à notre disposition c’est aussi plus de sources de confusion et une grande tentation à se distraire plutôt qu’à évoluer par un travail sincère.<br />
<br />
Non seulement toute l’information est à notre disposition, mais le monde lui-même est dans un grand changement, une fin de cycle, un moment où tout peut arriver vers le mieux ou le moins bien.<br />
<br />
Dans cette mutation profonde de notre environnement, nous sommes directement mis en cause, directement responsables, intimement liés à l’évolution de notre monde.<br />
<br />
Dans cette époque où il est devenu difficile de prendre ses responsabilités, où il est à la mode de reprocher aux autres nos fautes, nous avons un rôle à jouer pour choisir le monde de demain et en devenir les acteurs actifs.<br />
<br />
Il est temps de mettre de côté les plaintes et les griefs pour façonner ensemble notre environnement proche.<br />
<br />
En tant que pratiquants d’une voie spirituelle, chercheurs de la condition humaine, nous avons encore plus une responsabilité et un rôle à tenir.<br />
<br />
Notre voie nous encourage à nous connaître nous-mêmes et aller vers l’autre avec plus d’ouverture, une empathie développée et une reconnaissance des qualités humaines.<br />
<br />
Cette interaction avec l’autre va directement jouer sur la qualité de mon environnement, sur ces rapports qui tissent mon univers.<br />
<br />
Mais il faut aller plus loin, il faut revoir mon environnement proche, chercher à développer une meilleure harmonie dans ma maison, mon voisinage, ma ville, mon pays.<br />
<br />
Certaines interactions ne sont pas choisies, elles sont liées à mon travail et aux impératifs de ma vie : mais par une meilleure compréhension des autres, par l’étude de la psychologie et de l’interaction entre les gens, il est possible d’aller dans le sens de la non-résistance, d’appliquer la voie du taoïsme aux moments les moins ludiques de ma journée.<br />
<br />
Quels sont pour cela les outils qui s’offrent à moi ?<br />
<br />
Avant tout il y a le travail sur soi, la compréhension de ses qualités et de ses défauts, le chemin d’introspection qui nous permet de nous connaître.<br />
<br />
Par ce travail, au fil du temps, nous allons développer une compréhension profonde de soi et par extension des autres.<br />
<br />
Par l’apprentissage et les exercices de <i>Bazi</i>, une science précise de l’étude des types de personnalité et de leurs interactions, nous saurons comment faire passer notre message et comment apprécier les informations données par les autres.<br />
<br />
Cette connaissance des piliers de la sagesse, pilier de la destinée, nous aide à voir nos blocages et nos limites ainsi que celle des autres.<br />
<br />
Nous pouvons ainsi comprendre comment faire passer une information et comment assimiler une autre en fonction de nos défauts communs et en utilisant nos qualités connues.<br />
<br />
Ce <i>Bazi</i>, c’est la solution pour une communication plus simple et une disparition des incompréhensions entre des personnalités qui ont du mal à se comprendre : un outil essentiel pour notre rapport au monde.<br />
<br />
De plus il est possible d’aménager le monde, son appartement ou son bureau, sa maison ou son jardin, pour être en adéquation avec qui on est vraiment, ou ce qu’on veut faire.<br />
<br />
C’est autre science millénaire, c’est le <i>Feng shui</i> !<br />
<br />
L’étude de l’influence de l’environnement direct, des formes de la nature, des mouvements autour de nous, mais aussi des cycles du temps, tout cela nous permet de mieux nous intégrer et de mieux trouver notre place.<br />
<br />
Il est ainsi possible de pratiquer son travail avec plus de facilité, d’amplifier les chances de son succès, mais aussi d’ouvrir plus d’opportunités.<br />
<br />
Il est donc important de travailler sur soi, de renforcer son corps et de clarifier son esprit, mais aussi de développer sa vitalité.<br />
<br />
Pour aller plus loin, il est possible de se tourner aussi vers l’astrologie taoïste, <i>Ziwei Du Shu</i>, qui est une étude plus ésotérique et dont les aspects pratiques sont plus durs à apercevoir.<br />
<br />
En revanche l’art de la sélection des dates et la morphopsychologie donne un atout majeur dans ses capacités à interagir autour de soi.<br />
<br />
La non-résistance, c’est avant tout l’art subtil de s’intégrer aux changements du monde et cela n’a rien à voir avec l’immobilité ou l’immobilisme.<br />
<br />
L’enseignement de notre école taoïste est basé sur le principe de l’être humain entre ciel et terre, un travail du corps du souffle et de l’esprit, mais aussi un travail des qualités humaines pour pouvoir se tourner vers le ciel (astrologie) et vers la terre (géomancie).<br />
<br />
Il est bon parfois de réaliser que le travail sur une voie d’évolution spirituelle n’est pas uniquement une manière de se rendre plus fort ou en meilleure santé, de développer ses qualités propres, mais aussi de prendre une part active dans la responsabilité de la construction du monde.<br />
<br />
Aujourd’hui malgré la multiplication des moyens modernes de communication, des vidéos constantes et des commentaires inutiles et constants, les gens n’ont jamais eu autant de mal à se parler.<br />
<br />
Être sur une voie, dans une tradition ou dans une recherche personnelle, c’est essayer de faire mieux, de comprendre, de partager.<br />
<br />
Utilisons tous les moyens que nous donne notre tradition, tous les résultats des recherches que nous avons faites, tout ce qui peut aider à façonner un monde meilleur, tout ce qui peut encourager les gens à profiter aussi de l’aspect spirituel de l’humain.<br />
<br />
L’acédie est une maladie d'aujourd’hui plus que jamais et si l’homme ne regarde pas le ciel il s’ampute de la moitié de ses capacités.<br />
<br />
Le spirituel c’est aussi l’imagination, les rêves, les aspirations et cette grande capacité humaine à aller de l’avant, quelles que soient les conditions.<br />
<br />
Quand on fait un effort de comportement au quotidien, quand on essaye de partager honnêtement avec quelqu’un de son environnement, il est impossible de ne pas voir rapidement une évolution de son monde.<br />
<br />
L’étude des voies spirituelles doit être pratique, utilisable par tous pour profiter d’une vie plus fluide et d’une fusion profitable dans les changements du monde.<br />
<br />
Voyons ce que nous étudions, analysons notre recherche, rendons tout cela pratique et utilisable pour ne pas tomber dans le piège du matérialisme spirituel ou de l’inutilité de la construction intellectuelle : une voie d’évolution spirituelle doit être pratique et utilisable.<br />
<br />
Si aujourd’hui la forme est à l’honneur, revenons vers le fond pour ne pas perdre de vue les qualités qui mènent vers le bonheur.<br />
<br />
En cette année finissante, il est bon de faire un bilan de réfléchir sur ce qui est fait et de penser à planifier l’année qui arrive : l’introspection hivernale est à la source du dynamisme du printemps.<br />
<br />
Il est bon aussi en tant que pratiquant de s’assurer que l’on a tous les outils pour progresser dans sa voie et que l’ensemble de ses acquis reste pratique et utilisable.<br />
<br />
Dans le calendrier taoïste, nous venons de finir la période du début de l’hiver, et nous rentrons dans une période particulière qui s’appelle les petites neiges : c’est le début de l’introspection hivernale qui doit poser les sujets de réflexion pour le solstice d’hiver.<br />
<br />
Initiez-vous à une pratique, renforcez vos recherches, réfléchissez à votre enseignement ou encore priez, mais profitez de ce moment pour préparer une année de dynamisme et d’évolution.<br />
<br />
<blockquote class="tr_bq">
« Autrefois le Tao régnait. L'homme suivait l'ordre de la nature.<br />
Puis il advint une époque où le Tao fut oublié et ce fut alors l'ère de la justice des hommes.<br />
Puis ce fut l'époque de l'intelligence et de l'habileté et les ambitions ne connurent plus de bornes.<br />
La paix quitta les familles.<br />
Mais c'est dans l'adversité que se révèlent les fils respectueux.<br />
L'État sombra dans le désordre.<br />
Mais c'est pendant l'anarchie que surgissent les serviteurs loyaux.<br />
Ainsi le Tao est toujours près de l'homme pour le secourir. »<br />
<div style="text-align: right;">
Daodejing chapitre 18</div>
</blockquote>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-56825356286742510512013-10-24T07:14:00.000+02:002013-10-24T07:14:06.713+02:00Comment calmer l'esprit ?Dans l'école taoïste à laquelle
j'appartiens, il y a cinq étapes pour apaiser le shen (l'esprit), pour
être heureux mais aussi disponible dans une confrontation violente :<br /><br />
<ul>
<li>le stade de "forme-pensée",</li>
<li>la régulation intentionnelle de la respiration,</li>
<li>le travail de l'intention pour calmer l'émotionnel,</li>
<li>la présence par la sensation énergétique,</li>
<li>"l'équilibrage" du shen pour la réalisation de l'Unité.</li>
</ul>
Le
stade de la forme-pensée est assez simple et ne demande qu'un travail
physique régulier. Tout sportif peut arriver à ce stade sans problème.
Il faut, pour ce faire, arriver à comprendre intellectuellement ce que
l'on fait avec son corps et pouvoir réaliser avec son corps ce que l'on
comprend avec l'esprit. C'est une coordination poussée à l'extrême avec
une conceptualisation "réalisée" ou une action "conceptualisée". Dans le
Taoïsme, nous parlons d'une union entre le non manifesté et le
manifesté, ce qui est (action) et ce qui n'est pas (pensée). Par des
exercices spécifiques, nous allons amener le corps et l'esprit à se
rejoindre pour ne plus se contredire et ne plus "penser", mais pour
faire. Il est évident que je ne pourrais faire avec mon corps que ce
qu'il est physiquement possible qu'il accomplisse : je peux comprendre
le salto avant, mais il faut que je prépare le corps pour le réaliser.
En une année, dans le cadre d'un entraînement intelligent, il est très
possible d'arriver à cela. Pour aller au fond de cette étape, il est
utile de dissocier chaque partie du corps, chaque articulation, chaque
chaîne musculaire, pour les unir ensuite dans un mouvement global. Le
secret de cette étape est la pratique dans la détente de l'esprit par la
coordination d'un corps serein. Il n'est pas utile de devenir
"meilleur", il s'agit simplement de laisser ses conditionnements et de
détendre son corps-esprit pour "retrouver" une spontanéité naturelle.
Les limites de cette étape sont les visualisations (très à la mode
depuis quelques temps) qui renforcent un mental déjà trop puissant. Il
sera possible d'aller plus vite dans cette étape grâce aux
visualisations, mais cela va poser des problèmes plus tard.<br /><br />La
régulation de la respiration est une étape que l'on pourrait nommer la
"respiration consciente". Le jeu, ou les jeux, que l'on peut faire avec
sa mécanique respiratoire ne sont que cela : des jeux. Ces "jouets" ne
servent qu'à focaliser notre mental dispersé et compulsif sur notre
souffle. Si on reste prisonnier de ces protocoles respiratoires, tout
sera inutile dans une situation réelle. Un souffle travaillé sous une
forme stricte ne peut s'adapter à une situation chaotique. Si le souffle
n'est pas libéré et conscient sans une intention trop présente, il ne
peut survivre détendu dans une situation ou l'intention sera accaparée
par autre chose. Plus concrètement, si le travail du souffle demande une
image ou une intention bien précise, il sera impossible de faire cela
dans une situation ou la pensée est fixée sur une fuite ou une peur.
S'il est important de "tenir" l'esprit sur le souffle au début de la
pratique, il faut le libérer pour l'utilisation de celui-ci. Dans la
détente d'une intention légère, le corps et le souffle vont être amenés à
mener des actions de plus en plus complexes pour s'unir sans pensées
parasites. Nous aurons donc des gestes libres et un souffle uni et
difficilement perturbé… voilà une raison qui rend inutile le travail
cardio vasculaire chez des combattants des arts internes : le combat
pour la vie ou une marche au clair de lune ne perturbe pas le rythme du
cœur… dans l'idéal, évidemment…<br /><br />Les pensées vont perturber la
respiration par leur densification en émotions et le corps va se tendre
par une respiration altérée. Il est donc tout a fait nécessaire de
s'occuper d'une certaine forme de régulation émotionnelle. Dans
l'alchimie interne taoïste, nous avons un stade important : "calmer les
pensées", qui nous est utile ici. Les pensées sont des réactions
"malades" aux perceptions des changements du monde. Autant l'utilisation
de l'intellect pour régler les actions du quotidien est utile, autant
ce commentaire compulsif des perceptions est inutile la plupart du
temps. Les pensées vont se référer à notre mémoire ou notre imagination,
passées ou futures, pour construire sur le monde des perceptions, ce
qui est le présent. Dans les techniques taoïstes, nous allons amplifier
notre rapport aux perceptions présentes, dans une détente du corps
esprit et un rapport à la respiration. Par ces exercices très simples,
mais continuels, nous allons éviter de nourrir le monde avec des
pensées, et ainsi réduire les perturbations émotionnelles au minimum.
L'idée n'est surtout pas de "contrôler" ou de "supprimer" les émotions,
mais de les vivre sans les subir. Les perceptions auxquelles vont
s'attacher des pensées qui vont provoquer des émotions vont se
manifester par un changement énergétique, puis physique et enfin
émotionnel. Par la détente du corps, l'écoute de notre souffle lié à
notre état émotif, nous serons en accord avec les changements de notre
corps et pourrons vivre pleinement nos émotions. Nous pensons, nous
avons des émotions, nous respirons, tout va se passe sans collision
entre ces phénomènes : le souffle ne provoque pas de tensions qui
n'activent pas les pensées qui ne produisent pas d'émotions qui ne
tendent pas le corps qui ne bloquent pas le souffle (toutes les
combinaisons sont possibles), Etc.….<br /><br />Ce travail va donc se faire
grâce à des exercices qui vont maintenir une intention légère, mais
soutenue. Par celle-ci, le silence intérieur va s'installer doucement,
nous permettant de mieux écouter et d'aller dans le sens des changements
du monde.<br /><br />Dans cette écoute, fruit d'une détente corporelle,
d'un souffle régulé et d'un silence intérieur relatif, nous allons
pouvoir entrer dans une perception énergétique tangible. La vision
énergétique du monde suit la cosmologie taoïste, tout étant une
manifestation d'une réalité unique, non manifestée, que nous nommons le
Tao. Par une connexion à cette énergie, nous sortons de la pensée et du
temps. Dans une écoute totale, non commentée, de notre vibration en
résonance avec le Tao, nous quittons le mondain et le conditionné pour
retrouver la simplicité de la sensation. Dans cette vibration, en
restant dans le respect du travail en amont, l'esprit est silencieux et
le corps disponible : par excellence, nous sommes prêt à tout sans
n'attendre rien, nous sommes dans une possibilité de réaction détendu
aux changements perçus. Cet état est aussi utile dans l'écoute d'une
personne, dans la marche à pieds que dans le combat de survie.<br /><br />Le
travail décrit jusqu'ici est suffisant pour être disponible à l'état
naturel de bonheur qui devrait nous émerveiller chaque jour… cela n'est
pourtant pas toujours le cas. Le monde est en changements perpétuels,
même dans une non résistance très taoïste, nous allons "subir" la vie
avec les bons et les mauvais cotés. La détente du corps-esprit permet de
surfer sur notre quotidien sans se "noyer", d'être prêt pour toutes les
bonnes surprises qui se dévoilent à nous, avec ce sens de l'humour
cosmique que la vie adopte. Nous pouvons aussi décider que nous voulons
fusionner la vie et notre pratique pour aller au cœur de l'enseignement :
c'est la phase spirituelle et initiatique de la Voie qui dépasse les
limites de notre sujet.<br /><br /> Voilà !Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-14054709327198469872013-09-21T08:12:00.003+02:002013-09-21T08:15:24.829+02:00La voie Taoiste: une architecture Traditionnelle<div style="text-align: justify;">La
globalité des théories taoïstes permet de pouvoir faire des
rapprochements entre des domaines apparemment très différents :
l'astronomie et la physiologie, les arts de combat et la cuisine, la
médecine et la décoration d'intérieur, etc…<br />
<br />
Nous allons voir
maintenant une comparaison entre l'architecture et l'aménagement de
l'espace d'une maison traditionnelle et la structure d'une voie
traditionnelle taoïste (plutôt clanique et familiale que religieuse).
<br />
Pour
ceux qui ont déjà lu les textes présentés dans ce site, il sera clair
de voir les différents niveaux de compréhension. Pour les autres, ce
sera une invitation à lire les autres textes.<br />
<br />
Une demeure
traditionnelle est entièrement fermée, elle n'a pas d'ouverture sur le
monde… En apparence. Les habitants de la maison vivent dans le monde
parce que la maison reprend la cosmologie taoïste : c'est un univers
dans l'Univers dont les limites ne sont qu'irréelles.<br />
<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjigGMVuTSVZ7puj90VCAbwycIk0CdwPyROqoFmvBEY79VA_0fIKOGtcfm5f-p2DT8yAortNi6FSxviUnVAzY2eSj5TTRACpU_FE8IbNoIKFn8em0Ex2XRj_nkMVKEl-PRsUOXd99S1RQ/s1600/maisonchinoise1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjigGMVuTSVZ7puj90VCAbwycIk0CdwPyROqoFmvBEY79VA_0fIKOGtcfm5f-p2DT8yAortNi6FSxviUnVAzY2eSj5TTRACpU_FE8IbNoIKFn8em0Ex2XRj_nkMVKEl-PRsUOXd99S1RQ/s320/maisonchinoise1.jpg" width="198" /></a></div>
<h4>
1 - La porte d'entrée</h4>
<br />
Sans
entrer, il n'est pas possible de juger de l'étendu de la maison, de sa
beauté ou de sa complexité. Ceux qui restent à l'extérieur ne peuvent
que supputer quant au contenu de l'intérieur.<br />
<br />
La vision de
l'extérieur ne peut amener que des jugements basés sur l'ignorance de la
réalité ou des commentaires fondés sur des ouï-dire : seuls ceux qui
ont pénétré dans la demeure peuvent parler justement de celle-ci.<br />
<br />
<h4>
2 - Les dépendances</h4>
<br />
Dans
un temple, ceux qui dorment avec "un mur dos à la porte" (le seul de la
maison) sont les serviteurs et les aspirants moines. Dans une
habitation de gens riche, le personnel de maison occupe cette partie de
la demeure. Dans une école d'arts martiaux, ce sont les jeunes aspirants
et les serviteurs qui demeurent dans cette partie de la maison. Pour
résumer, tous ceux qui ont pénétré dans les limites de la maison mais
qui ne font pas encore partie de la "famille" sont là ; c'est-à-dire,
tous ceux qui rentrent pour une durée trop courte pour êtres connus ou
ceux qui ne veulent pas être connus. C'est une partie qui est autonome :
il y a des cours, des cuisines, des chambres mais aussi un accès à
l'eau. On peut très bien passer toute sa vie dans cette partie de la
maison sans jamais avoir besoin de quoique ce soit d'autre…<br />
<br />
Il y a
une rupture assez importante entre la porte, les dépendances et la
partie "publique" de la maison. Dans les règles de l'hospitalité,
certains voyageurs peuvent dormir dans cette partie de la maison sans
jamais "entrer" vraiment. De même, des serviteurs, des cuisiniers,
peuvent y travailler toute une vie sans jamais voir l'intérieur de la
première cour.<br />
<br />
<h4>
3 - La première cour</h4>
<br />
Dans la maison
traditionnelle, la cour est un espace de vie important : il y fait chaud
une bonne partie de l'année, les activités se déroulent en extérieur.
Il y a deux cours : celle qui accueille tout le monde et celle qui est
réservée à la "famille" ou à ceux qui sont "connus". La première cour
est dépouillée et adaptable pour toute activité, la deuxième est fleurie
et personnalisée à l'image du maître de la demeure : il est impossible
de connaître l'esprit du lieu par la première cour comme il est aisé de
comprendre qui est le propriétaire par la vision de la seconde cour. Il
est important de voir que chaque partie de la maison est séparée des
autres parties par des portes. La porte, les passages et leurs accès
sont très importants dans le symbolisme chinois. Les portes sont souvent
fermées, et, par conséquent, pour les passer il faut les ouvrir.<br />
<br />
<h4>
4 - Les chambres des fils ou des invités</h4>
<br />
Il
y a toujours deux emplacements pour les chambres des invités (ou des
fils si c'est une maison familiale) : un qui donne dans la première cour
et un qui donne dans "la partie haute". Seuls les invités qui sont des
intimes sont reçus dans la seconde cour. Il est important de savoir que
parfois des invités de la cour inférieure sont reçus dans la partie
supérieure comme l'inverse peut être également vrai.<br />
<br />
Ces
changements sont des manifestations d'une évolution de la relation entre
l'invité et le maître de la demeure mais aussi un aspect pratique :
seul un intime acceptera de céder sa place habituelle à un visiteur de
passage sans en prendre ombrage. Les changements de place dans la
demeure peuvent prendre une multitude de significations.<br />
<br />
Dans une
école d'arts martiaux, seuls ceux qui peuvent assister à tous les
entraînements peuvent être dans la partie "interne". Les chambres du
haut leur seront donc uniquement réservées. Le maître s'entraînera le
matin avec ses élèves dans la deuxième cour et plus tard seul dans son
espace réservé : il ne doit pas confondre son enseignement et sa
pratique personnelle, comme il l'enseigne à ses élèves.<br />
<br />
<h4>
5 - Le hall pour recevoir</h4>
<br />
Dans
le cadre des relations sociales, pour les audiences importantes et pour
certains enseignements "ouverts" ce hall est un peu le "faux" centre de
la maison : c'est une réalité pour le visiteur mais juste la partie
émergée de l'iceberg pour celui qui connaît la maison. Pour la plupart
des visiteurs, il n'y aura jamais plus à voir. C'est la limite très
importante entre ce qui se partage et ce qui reste dans "le secret". Si
les réceptions ou les discours publics se donnent dans la première cour,
les audiences personnelles et les "négociations" se déroulent dans ce
cadre privé et "fermé".<br />
<br />
C'est aussi l'emplacement de la porte qui sépare la première cour de la seconde…<br />
<i><br /></i>
<i>Il
y a maintenant une rupture plus grande encore entre ce qui est public
et ce qui est du domaine privé du maître de la demeure et de ses
disciples ou de sa famille. Nous entrons maintenant dans la partie
cachée, qui est le cœur de la maison. Les gens qui rentrent dans cette
partie sont "les disciples intérieurs", la famille proche, les invités
de marque. Il y a toujours eu une différence importante entre les gens
intéressés, les pratiquants, les disciples "de la première cour" et les
disciples "intérieurs".</i><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiefhR6fxnlb8yuTcBcAx1qhXyqTg0uaN3ktvWVTmZ_-ta6Hiv4au766ouhynf3TncP0V-FNF-y8axFPplR_QwmIlQ1xhJRooLYFOrhUbrrYcvn9YAmgNnH_hMToTa2H-j9CW7_riapLHE/s1600/maisonchinoise2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="208" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiefhR6fxnlb8yuTcBcAx1qhXyqTg0uaN3ktvWVTmZ_-ta6Hiv4au766ouhynf3TncP0V-FNF-y8axFPplR_QwmIlQ1xhJRooLYFOrhUbrrYcvn9YAmgNnH_hMToTa2H-j9CW7_riapLHE/s320/maisonchinoise2.jpg" width="320" /></a></div>
<h4>
5 bis - La deuxième cour</h4>
<br />
La deuxième
cour se doit de ressembler à l'esprit de la tradition du maître et de
la pratique (dans le cas d'une école). Elle est très personnalisée et
doit avoir un goût "unique". Elle dénote fortement de l'adaptabilité et
de la neutralité de la première cour. Elle se découpe traditionnellement
en plusieurs parties qui sont des "symboles de la pratique". Il doit y
avoir de l'eau (mare ou cours d'eau), des plantes (fleurs et arbres)
mais aussi des pierres et un pont si possible. Tout dans cette partie de
la maison doit être en fonctions des concepts de la tradition.<br />
<br />
<h4>
6 et 7 - Les appartements du maître</h4>
<br />
Dans
ce lieu, il y a les possessions du maître de la demeure et son lieu
privé de pratique. Il y a non seulement sa chambre mais aussi sa salle
d'entraînement, son temple et son armurerie. Selon qu'il soit laïque,
moine ou maître d'arts martiaux, l'aménagement sera très différent. Ce
qui est central sera le plus important : le temple ou la salle
d'entraînement pour le pratiquant, un salon de réception privé pour un
autre. Il possède deux espaces extérieurs, deux jardins qui peuvent
aussi faire office de "temples" ou d'espaces d'entraînement.<br />
<br />
On
trouve également une place de choix pour celui qui doit succéder au
maître : une des deux chambres peut être pour lui. Il est coutume de
prendre un disciple ou son fils aîné pour un enseignement 100% du temps.
Il va donc vivre auprès du maître au cours de sa fin de sa vie : le
disciple ne peut, par conséquent, qu'être choisi tardivement.<br />
<br />
<h4>
Une autre maison : les mêmes symboles</h4>
<br />
Il
se peut que la demeure soit plus modeste, moins étendue. Mais nous
retrouverons dans les étages les séparations initiales. Si la deuxièmes
cour est plus modeste et la première cour plus accessible, nous
retrouvons la même symbolique<br />
<br />
Voilà pour une vision de la maison Taoïste… de la tradition chinoise.</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-22335512155919038392013-09-05T21:15:00.000+02:002013-09-06T08:05:38.576+02:00Age quod agis<blockquote>
<i>« Puisqu'il en est ainsi, nous devons prendre encore plus au sérieux les
enseignements que nous avons reçus afin de ne pas être entrainés à la
dérive. »</i></blockquote>
<br />
Que sa recherche soit sur le souffle, « l’énergie » ou
l’esprit, que sa voie soit globale ou non, la qualité première au centre
des religions comme des mouvements d’évolution spirituelle est
l’Attention.<br />
<br />
Une attention à Dieu et à son œuvre dans les
religions de dévotion, à la nature et à ses manifestations pour les
animistes et une « présence à l’attention » pour les voies de non-dualité.<br />
<br />
Dans le taoïsme des origines, loin des croyances
populaires et pittoresques de la chine moderne, nous allons vers « le
retour » ou le « un ».<br />
<br />
Cette recherche de l’Unité, de l‘union des
fonctionnements humains vers une compréhension intégrale, cette
recherche demande une vision de la pratique des différents aspects de
notre humanité : corps, souffle et esprit.<br />
<br />
Mais quel que soit la
facette que l’on veut développer, il y a trois qualités indispensables
pour un pratiquant : l’attention, la compréhension et l’étude.<br />
<br />
L’esprit,
outil de la perception et de l’assimilation des conseils et des
enseignements, est au centre des qualités requises : si l’enseignement
n’est pas compris, il est impossible de le suivre.<br />
<br />
La recherche
de l’équilibre des facettes de l’esprit (planification, action, intuitif
et instinctif), est un des « retour » qui nous guide vers le Retour
global.<br />
<br />
Plus l’esprit est « centré », clair et actif, plus il est possible de percevoir juste, de comprendre clairement.<br />
<br />
L’esprit est l’outil de préhension du monde, il doit être fiable: c’est la qualité de compréhension.<br />
<br />
Quand
les questions et les pratiques sont posées pour l’esprit, il faut
impérativement le tenir actif et à la limite de ses possibilités : il
doit en permanence être dans un chalenge intellectuel qui l’oblige à «
courir » après la connaissance, toujours un peu en retard…<br />
<br />
Ainsi, dans notre tradition, on parle de garder l’esprit dans l’état de jeunesse de l’enfant. Les dernières recherches sur le cerveau tendent à supporter cette attitude.<br />
<br />
Cela ne veut pas dire de ne rien faire, cela veut dire d’avoir trop à faire: C’est la qualité d’étude.<br />
<br />
Mais avant tout, plus important que la compréhension et l’étude, il y a la source de tout cela, l’Attention. Il n’y a rien de plus important que l’attention.<br />
<br />
L’étude correspond au Jing (l’aspect Yin), la compréhension au Qi (l’énergie) et l’attention au Shen (l’aspect Yang).<br />
<br />
Par l’attention soutenue en permanence ( :-) ) nous pouvons rendre Yang, spirituel, tous les aspects de notre vie.<br />
<br />
Mais quelles sont les composantes de l’Attention ?<br />
<br />
L’attention est la qualité première du Zhen Ren, « l’être humain vrai » et c’est ce qui conduit au Zi Ran (naturel).<br />
<br />
Elle demande trois choses : un corps fort, une vitalité débordante et un esprit centré.<br />
<br />
Mais c’est cette attention qui est censée nous offrir ces bénéfices…comment faire alors ?<br />
<br />
Le travail de l’attention demande avant tout trois choses que nous possédons tous :<br />
<ul>
<li>La puissance de l’effort</li>
<li>La répétition de l’action</li>
<li>Le sens de l’humour</li>
</ul>
Nous
devons comprendre ce que c’est d’être attentif, en faire le test, puis
répéter cette action jusqu’à ce que l’attention soit stable.<br />
<br />
Et le sens de l’humour ?<br />
<br />
C’est ce qui nous sert le plus, sachant que nous n’allons pas réussir tout de suite…<br />
<br />
Être attentif, c’est rechercher l’état de pleine conscience, cet état est un
moment qui échappe à l’espace-temps et qui nous reconnecte à l’infini,
au divin.<br />
<br />
Cet état de pleine conscience, il échappe au mental, il
est donc sans souvenir (espace) et sans durée consciente (temps), c’est
un moment d’extase bénéfique qui nous connecte un temps à la Source,
qui nous baigne de lumière.<br />
<br />
Il peut arriver naturellement devant
un paysage qui nous parle, avec une présence particulière, devant une
œuvre d’art… Ou par une pratique consciente.<br />
<br />
Il
n’est pas possible de vivre ainsi, dans cet état excessif : il reste un moment particulier de
liaison au plus grand, réservé à un moment de la pratique, c’est aussi
un état de grâce.<br />
<br />
Pour aller vers cet état salvateur, il faut rechercher une qualité première : l’<u>Attention</u>.<br />
<br />
L’attention,
c’est avoir à l’esprit ce que nous faisons, ce que nous percevons, sans
(ou avec le moins possible) de commentaire du mental égotique : c’est
être ancré dans le moment présent, vivant sa vie réellement.<br />
<br />
Il suffit pour cela de rendre conscient notre action du moment, nos perceptions de l’instant…sans commenter, bien sûr !<br />
<br />
Je
mange un fruit et toute mon attention est sur le goût, sur la texture
et sur la mastication, sans juger, sans commenter… Pouvez-vous faire cela
?<br />
<br />
Sûrement quelques secondes, mais ensuite nous cherchons à
commenter ce que nous faisons, comparons à des expériences similaires,
partons sur des souvenirs réveillés par les sens stimulés… En gros, nous
disparaissons de notre instant présent pour nous embourber dans les
méandres crasseux de notre mental gluant.<br />
<br />
Il suffit, et ce genre
de phrase « il suffit » sont toujours traîtresses, il suffit donc de
rester là, sans partir dans son esprit.<br />
<br />
Comprenez-vous le souci ?<br />
<br />
Voyez-vous votre commentaire interne quand je vous dis « Comprenez-vous le souci? »<br />
<br />
Voyez-vous votre commentaire interne quand je vous dis « Voyez-vous votre commentaire interne? »<br />
<br />
Vous percevez maintenant ce qui va poser problème.<br />
<br />
Notre
esprit n’aime pas ce qui est de l’ordre de la perception libre,
naturelle, car elle échappe au contrôle du mental égotique: il lui faut
donc s’approprier l’expérience en attachant au moment un commentaire
superflu.<br />
<br />
Pour aller vers l’absolu, il nous faut couper les
amarres avec les limites de notre égo, il faut le baigner dans
l’attention et l’instant présent jusqu’à ce qu’il déborde de conscience,
nous donnant la permission de profiter de l’infini.<br />
<br />
La répétition nous donne accès à la liberté.<br />
<br />
Il
est donc nécessaire de comprendre tout cela, de tester ces moments de
conscience simples de l’instant et de chercher à répéter l’expérience le
plus souvent possible : vous voilà embarqué dans le voyage le plus
extrême que vous ferez dans votre existence, une porte vers les étoiles.<br />
<br />
L’attention
est ce qui fait le plus défaut chez un pratiquant et chez les gens en
général, elle demande un travail laborieux et peu rétribuant, mais c’est
la clé, le point de contact, vers une voie totale.<br />
<br />
Heureusement,
il existe nombre de pratiques, d’enseignements et de secrets qui vont
cultiver cette attention, pour nous délivrer des chaines de l’égo.<br />
<br />
Pour
ceux qui ont eu la chance de faire leur initiation dans les secrets de
l’alchimie externe taoïste, vous savez de quoi je parle…Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-69586038119611747042013-08-23T05:48:00.000+02:002013-08-23T05:48:43.360+02:00L’entrée du Paradis a deux Portes vers l’Enfer<b>« Parcere subjectis et debellare superbos »</b><br />
<br />
Dans le taoïsme classique, il est souvent fait référence au « Un », à ce retour préconisé dans le chapitre 40 du Daodejing.<br />
<br />
Le retour à l’unité demande un travail spécifique, diversifié et faussement progressif.<br />
<br />
Nous
pouvons cependant dégager trois aspects principaux aux diverses
progressions sur la Voie : un travail sur soi, sur le Monde et sur le
mystérieux du Ciel.<br />
<br />
Cette Voie entre Ciel et Terre est la spécificité taoïste.<br />
<br />
Ce
retour vers l’unité demande de disséquer notre être, notre vie, nos
façons de faire et nos illusions, mais aussi de transmuter ce grossier
en lumineux, c’est une Alchimie Globale.<br />
<br />
L’entrainement sur la Voie demande de réaliser deux « Alchimies » :<br />
<br />
<ul>
<li>Une de l’intérieur vers l’extérieur</li>
<li>Une autre de l’extérieur vers l’intérieur</li>
</ul>
<br />
Parlons
de ce que nous connaissons bien, dans les différentes écoles de
développement spirituel, et qui est le plus pratiqué : le travail de
l’intérieur vers l’extérieur.<br />
<br />
Par introspection, par recherche sur nous, nous développons une meilleure connaissance de soi.<br />
<br />
Cette
connaissance nous permet de travailler sur les différentes composantes
comprises et nous allons développer tous les aspects qui font de nous
des êtres humains, pour arriver à faire jaillir le « Zhen Ren 真人»,
l’être humain vrai, accompli.<br />
<br />
Les dangers de cette étape, c’est d’en oublier la finalité, le monde, les autres…<br />
<br />
Cet
entrainement est censé nous permettre de mieux nous intégrer au monde,
de mieux vivre avec les autres…sauf si nous sommes dans une pratique de
retraite du monde (ce qui n’est pas le cas de notre École).<br />
<br />
Encore
une fois, cette partie de la Voie est d’aller de l’intérieur, notre
travail sur nous, vers l’extérieur, le monde et les autres.<br />
<br />
Le
piège, c’est que dans le développement de soi, on laisse notre ego «
exploser », notre individualité regarde le monde avec dédain, nous nous
sentons supérieurs… Nous laissons une partie de la Voie mourir, nous nous
arrêtons au point de contact avec le monde, à la limite de nos
perceptions.<br />
<br />
Il est vrai que le travail sur soi permet de mieux
se connaitre, de mieux fonctionner dans le monde, d’avoir une vie plus
facile, plus fluide.<br />
<br />
Regardant ceux qui restent dans le mondain,
il est parfois facile de critiquer et de juger : l’inverse de ce que
nous dicte la Pratique.<br />
<br />
Cet aspect de la Voie nous demande de
faire transpirer les qualités de la Pratique dans le monde, avec les
autres, pour illuminer notre monde, le rendre plus agréable.<br />
<br />
Ce
n’est donc pas un développement de l’intérieur vers l’ego, mais de soi
au monde, de l’intérieur vers l’extérieur : c’est la voie de l’alchimie
interne, ce travail de résolutions de mes soucis avec moi-même pour
arriver à régler mes contrariétés avec les autres.<br />
<br />
L’alchimie
interne est donc une voie qui nous fait sortir de notre ego, pour que
notre individualité raffinée puisse donner l’exemple dans le monde.<br />
<br />
Les
techniques partent du centre du corps pour monter au milieu de notre
être et sortir vers le monde : le test n’est donc pas sur nous même,
mais sur notre rapport au monde.<br />
<br />
Le souci n’est pas vraiment le
temps de pratique passé niaisement assis sur ses fondements, mais
beaucoup plus la façon dont mon souffle permet une meilleure interaction
avec mes voisins.<br />
<br />
Le souffle est l’énergie, l’énergie qui m’est
demandée pour accepter les avis différents, mais le souffle est aussi
lié aux émotions, les émotions qui se doivent d’être stables pour
accueillir la balourdise des incultes.<br />
<br />
C’est donc vraiment un travail de l’intérieur vers l’extérieur.<br />
<br />
Mais il y a l’autre voie, l’autre porte.<br />
<br />
Négligée et dénaturée, souvent secrète, l’alchimie externe taoïste permet de se changer de l’extérieur vers l’intérieur.<br />
<br />
Par
les manipulations et les transformations qui se déroulent devant nos
yeux, par les « miracles » qui se réalisent en grappe, par le temps
passé à regarder le monde se transformer, nous arrivons à radicalement
changer ce qui était « moi ».<br />
<br />
Les prodiges de l’alchimie externe ont plusieurs aspects :<br />
<br />
<ul>
<li>Les élixirs</li>
<li>La recherche de Jing</li>
<li>La cuisine</li>
<li>La médecine taoïste</li>
<li>La contemplation</li>
<li>La dissolution</li>
</ul>
<br />
Cette
pratique nous oblige à constater avec amertume que nous ne sommes pas
parfait et que le travail va être long : elle expose notre besoin d’être
rassuré, notre incapacité à la Présence, l’impossibilité de notre égo à
suivre des instructions ou encore notre supériorité assumée.<br />
<br />
Mais
voilà, si parfois on peut se cacher dans sa pratique interne, en
filtrant avec ruse nos mensonges les plus gras, la pratique externe ne
trompe pas : ça marche pas !<br />
<br />
En effet, en suivant les
instructions, en se laissant aller à une bonne dose d’attention, en
faisant comme on nous a dit : ça marche, le résultat est devant nos
yeux, réalisé.<br />
<br />
Encore une fois, quand nous essayons les premiers
coups, ayant fait fi de nombreuses instructions, mal comprises ou trop
simples pour nous, mal écoutées parfois, nous sommes devant une réalité
écrasante et intraitable, une évidence flagrante et vraie, une certitude
qui prend racine dans la matérialité : « ben, ça marche pas ! »<br />
<br />
Quel
que soient les croyances les plus grandioses que l’on puisse avoir sur
son évolution, quel que soient les mythes majestueux que l’on ai
construit sur sa grandeur d’âme : le résultat n’est pas là.<br />
<br />
C’est la force de la voie externe, elle nous ramène au réel.<br />
<br />
Que
cette voie soit première ou en support de la voie interne, les deux
aspects de la Pratique nous aident à ne pas succomber au matérialisme
spirituel et à nous garder la tête hors d’endroits où elle ne devrait
pas être.<br />
<br />
Ces deux aspects révélés de la Voie nous donnent une
intégralité de Pratique qui nous sauve des aspirations grandioses et de
la stupidité obscène : nous ne pouvons succomber au médiocre avec autant
de garde-fou.<br />
<br />
Quel joie de savoir que nous sommes obligé de
contempler notre incompétence pour aller vers une sublimation consciente
: deux Portes pour équilibrer notre Recherche.Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-27299426284553969472013-08-15T18:50:00.003+02:002013-08-16T20:47:41.985+02:00Trois Portes pour Scruter la Trame de l’Existence<b>« Ab uno disce omnes »</b><br />
<br />
Dans le taoïsme traditionnel, la chance est un sujet complexe, qui peut demander une étude.<br />
<br />
On parle d’une chance qui nous est donnée, d’une qu’il faut comprendre et d’une dernière qu’il faut cultiver.<br />
<br />
Le fait est que l’ensemble peut être un travail profond de compréhension du monde et de son existence.<br />
<br />
Pourquoi « travailler » la chance alors que dans notre occident brillant « on en a, ou pas » ?<br />
<br />
La
vision taoïste de l’être humain entre ciel est terre est claire, elle
demande de regarder le ciel, la terre et nous autres, la garniture du «
sandwich cosmique ».<br />
<br />
Nous allons voir que même si la vision de la
chance peut paraitre inégale ou figée, chaque aspect compris peut être
utilisé pour mieux vivre son quotidien : encore une fois, nous sommes
responsables de nos vies.<br />
<br />
Rien ne sert de se cacher ou de mentir,
de tirer au flanc ou de bouder, de tricher ou de prétendre…notre vie et
sa complexité reste la même, notre travail pour être heureux aussi.<br />
<br />
La
seule manière d’être vraiment heureux vient de l’intérieur, de notre
regard et nos perceptions du monde, mais il est possible de donner un
sens à tout cela, d’utiliser la Chance sous ces trois aspects.<br />
<br />
Le concept de chance dans le taoïsme est triple :<br />
<br />
<ul>
<li>La chance du Ciel</li>
<li>La chance de l’Humain</li>
<li>La chance de la Terre</li>
</ul>
<br />
La
chance du Ciel représente ce qui nous a été donné, un subtil mélange
d’un choix oublié, de mélanges familiaux et de destin céleste.<br />
<br />
Cette chance là, nous pouvons la comprendre par la remise de son Mandat céleste et son discernement.<br />
<br />
L’apprentissage
du calcul de son mandat céleste permet de voir les mécanismes de ce qui
nous à été donné, ainsi que les moyens d’interagir avec cet acquis.<br />
<br />
De
ce travail, il est possible de dégager une meilleure coordination avec
l’Univers et un meilleur timing pour nos actions…le calcul des dates
bénéfiques, les Prévisions et autres travaux pratiques.<br />
<br />
C’est la
compréhension ultime de la non résistance, Wu Wei, cette possibilité
d’œuvrer activement à la fluidité de son existence dans les changements
du monde.<br />
<br />
Ce qui nous incombe de par sa famille, tout ce que l’on
porte sans l’avoir choisi, c’est un des aspects de notre « chance » du
Ciel : en effet, nous ne pouvons mériter une incarnation qu’en
acceptant d’en porter la charge.<br />
<br />
Il est souvent difficile
d’accepter ce qui nous est contraint, mais c’est la voie la plus juste
et la plus parfaite pour notre vie : ce qui ne veut pas dire que c’est la
fête tous les jours…<br />
<br />
Dépasser notre fardeau inné familial est la
base d’un travail sur notre mandat céleste : comment pourrai-je
prétendre à comprendre la voie du Ciel si je ne peux même pas en
dépasser les manifestations terrestres ?<br />
<br />
La remise du Mandat
Céleste est un moment important, qui peut se faire plusieurs fois, et
qui demande une longue réflexion et une bonne dose d’acceptation.<br />
<br />
Il
est possible ensuite de calculer ou de demander la Rectification de
celui-ci, une série de conseils traditionnels très précis, en fonction
de la structure de sa personnalité, pour aller confronter directement
les déceptions de son incarnation.<br />
<br />
Cette Rectification est un
brouillon provisoire de ce que le Juge du Feng Du va nous présenter
devant le Miroir de la Contemplation : un travail pointu à faire
maintenant ou plus tard dans les ateliers prévus à cet effet…<br />
<br />
Le choix oublié ne nous concerne pas vraiment ici.<br />
<br />
La chance de la terre représente le Feng Shui et les attributs complexes des « veines du dragon ».<br />
<br />
Dans
la compréhension de la circulation de l’énergie, de l’harmonie des
formes et de la relation de certaines personnes avec certains endroits,
nous pouvons apprendre à vivre dans les lieux qui nous conviennent et à
aménager ceux qui nous fâchent.<br />
<br />
L’aspect classique et minutieux
de la science du Xuan Kan Yu, feng shui classique, va nous permettre
d’étudier les 4 aspects de la géomancie traditionnelle :<br />
<br />
<ul>
<li>La boussole et ses conseils</li>
<li>Le temps et l’espace en fonction de son mandat</li>
<li>L’adaptation face aux formes naturelles</li>
<li>La circulation du Qi en fonction de ces trois autres aspects.</li>
</ul>
<br />
Cela
va nous expliquer pourquoi on s’entraine toujours au même endroit,
pourquoi on se dispute toujours dans certains lieux et comment certaines
personnes doivent éviter de vivre ensemble.<br />
<br />
Cette chance de la
Terre nous immerge dans les changements du monde, cycle post natal, dans
une acceptation des imperfections de ce que nous vivons, mais vers une
tentative d’unification des discernements.<br />
<br />
Ce travail sur le
monde qui nous entoure, c’est de loin le plus complexe, mais aussi le
plus systématique et le plus structuré : en appliquant juste les règles,
c’est étonnamment faisable.<br />
<br />
Mais ce qui reste le plus à notre
portée, c’est évidemment la chance de l’Humain, elle représente notre
pratique, notre recherche de la connaissance de nous-même.<br />
<br />
Cette
pratique, elle doit être globale et se révèle parfaitement en adéquation
avec les deux autres chances, céleste et terrestre.<br />
<br />
La vision
intégrale de notre présence dans le monde, des facettes de notre
incarnation, de ce monde qui nous entoure, de la complexité des
changements du monde et de l’ombre portée de notre immortalité, tout
cela est le sujet de notre étude.<br />
<br />
C’est un souffle de pérennité
qui nous porte dans ce travail titanesque, une volonté de dépasser notre
simplicité mondaine et d’aspirer à autre chose que du brillant et du
sucré.<br />
<br />
Ce travail, c’est la rencontre avec ce qui est plus grand,
avec ce qui fait que le monde fonctionne, avec l’origine de notre
volonté.<br />
<br />
Cette vision traditionnelle est vraiment adaptée au
monde d’aujourd’hui, elle demande juste de rester l’esprit ouvert et
disponible aux enseignements et aux recherches.<br />
<br />
Plus ma
compréhension de mes différentes chances est assimilée, plus je saisis
ce que je dois faire, plus ma rectification est active dans cette vie,
plus mon quotidien est fluide : je vais consciemment vers mon propre
bonheur et il m’est possible d’irradier cela sur mes proches.<br />
<br />
Ces chances sont des potentiels qu’il m’est possible de débloquer, de dépasser et de profiter.<br />
<br />
Encore
une fois, responsable de mon bonheur et de celui des miens, il est
possible de façonner son monde : plus lumineux et plus libre.<br />
<br />
<blockquote class="tr_bq">
<u>« Agissez en hommes libres, non pas en hommes qui font de la liberté un voile sur leur malice »</u><br />
<i>Épitre de St Pierre</i></blockquote>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-55964646784942526012013-05-08T22:23:00.002+02:002013-07-08T06:55:57.026+02:00De la Méditation<h3 style="text-align: justify;">
Méditation ?</h3>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Depuis longtemps, la méditation est dans l'imagerie populaire comme une pratique qui "calme" et qui "détend". On imagine le yogi, à moitié nu, dans la position du lotus, le pouce et le majeur en contact, le regard mou dans l'absolu et en relation avec l'univers… hummmm, ça va pas être facile…<br />
<br />
Toute pratique qui se base sur une illusion, une imagerie facile ou des lectures romanesques ne peut être sérieuse. Toute pratique sérieuse se fonde sur une relation avec un enseignement transmis par un professeur. Au cours des cinq dernières années, on a découvert en médecine chinoise un syndrome d'une pathologie nouvelle : le mauvais chi kung et les mauvaises pratiques "new age". Sans maître, par des lectures et des "conseils", les gens s'enferment dans une pratique nocive dont ils n'ont ni les clés, ni les portes.<br />
<br />
Avant tout, que se passe-t-il dans la tête du yogi de tout à l'heure ? Dort-il ?<br />
<br />
Si la pratique ne fait pas partie d'une tradition, mais reste juste un moyen de se "détendre", il est plus profitable de faire de la relaxation ou de la sophrologie. Se "détendre" avec la méditation, c'est un peu comme prendre un tank pour écraser une fourmi. La méditation est une relation spirituelle avec le monde, mais ce n'est pas un exercice, pas vraiment.</div>
<h4 style="text-align: justify;">
</h4>
<h4 style="text-align: justify;">
Concentration, focalisation</h4>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
La première chose dont on parle dans les livres "new age" sur la méditation, c'est de la concentration. L'idée est bonne, mais cela ne convient pas comme terme. Il faut être attentif, présent, focalisé mais dans une attention détendue et constante. Dans l'idée même de "concentration" il y a une notion de tension évidente qui est contraire à ce que l'on recherche dans la méditation. Nous cherchons une détente qui rendra notre attention durable. Nous devons pouvoir nous focaliser sur la pratique dans une écoute globale de notre corps et de notre esprit. Et à ce moment là, nous ne sommes que dans les préparatifs, nous ne sommes pas dans la méditation.<br />
</div>
<h4 style="text-align: justify;">
Attention : détendue et soutenue</h4>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Toute notre pratique est basée sur une attention détendue de notre univers interne et externe : "ce qui est en haut est comme ce qui est en bas", disait Hermès "Le Trois Fois Grand". Ce regard intérieur couplé à la connaissance du monde nous rend présent et conscient. Nous évitons de perdre du temps dans une projection future ou dans le ressassement de nos souvenirs passés. Dans cette recherche de l'instant, nous avons une arme incroyable, quotidienne et parfois permanente : la méditation. Notre esprit est trop souvent stimulé par le monde des perceptions externes et nous nous perdons parfois dans l'analyse malade et compulsive de celles-ci. Nous voyons un bel arbre et nous gâchons cette perception totale par un commentaire idiot : "Il est beau cet arbre, mais j'en ai déjà vu de plus beaux, je crois, mais….".<br />
<br />
Quotidiennement, nous avons la possibilité de retrouver un état de silence qui nous remet dans notre pratique taoïste, un "retour" de tous les jours. Cet état c'est la méditation. Sans celle-ci, nous pouvons nous perdre dans les méandres de notre esprit, fuyant la réalité pour notre interprétation de ce que nous percevons.</div>
<h4 style="text-align: justify;">
</h4>
<h4 style="text-align: justify;">
Pas un exercice, un état</h4>
<div style="text-align: justify;">
<br />
La méditation n'est pas une pratique, c'est un état. C'est un état de silence, de retour sur soi, vers son "centre". Cet état est notre état "normal", mais il est englouti dans nos pensées compulsives des perceptions diverses, il est là, mais nous ne le voyons plus depuis longtemps ; il est présent, mais nous ne le sommes pas assez pour nous en rendre compte. Les exercices et les pratiques nous permettent de retrouver une nouvelle intimité avec notre nature profonde, silencieuse et détendue. Mais les exercices et les pratiques ne sont pas "la méditation", ils ne sont que les voies qui mènent à celle-ci : "il ne faut pas confondre". Rester dans un exercice alors que l'on cherche le produit de celui-ci, c'est porter son radeau après avoir atteint la terre ferme : nous sommes dans une confusion qui s'appuie sur l'aspect sécurisant de l'exercice et qui permet de ne pas se confronter à la réalité de l'état méditatif. Dans l'état méditatif, dans la méditation, nous ne pouvons nous mentir et nous voyons la réalité. Cette confrontation et la vision de notre "personnage", de nos masques, peuvent être fatales pour notre ego.<br />
<br />
Pour la plupart des débutants, l'état de paix et de silence est tellement inconnu qu'il faut passer par la seule voie d'accès possible : l'initiation.</div>
<h4 style="text-align: justify;">
</h4>
<h4 style="text-align: justify;">
Comment trouver ce qui est inconnu</h4>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Il n'est pas possible de chercher efficacement ce que l'on ne connaît pas. Il est toujours dangereux de chercher quelque chose à partir de ses supputations mentales et de son imaginaire. L'image que l'on se fait de l'objet cherché peut diriger notre attention sur tout autre chose : l'objet imaginé dans notre esprit, fruit de notre mental, nourri par notre ego et soutenu par nos fantasmes. Pour ne pas se tromper, il suffit de percevoir ce que l'on cherche par expérience directe, puis la quête peut commencer. Le professeur sera là pour nous rappeler notre perception, pour nous aider à ne pas tomber dans la facilité du fantasme, de l'enrichissement de notre perception par nos associations compulsives de mental. Le professeur expérimente et connaît plus que nous ce sujet, sinon il n'est pas le professeur. Cette perception directe de l'état méditatif demande une retraite de son quotidien, souvent pour quelques jours, et une immersion dans la pratique. Dans notre école, nous sommes opposés à cette idée spartiate de "no pain, no gain", sans douleur pas de succès. Au contraire, nous recherchons une détente du corps et de l'esprit qui passe par des exercices dans des positions confortables et un cadre de vie agréable ainsi qu'une bonne alimentation. Il est souvent plus facile d'avoir des visions quand on est privé de nourriture et de sommeil, mais ce ne sont là que des phénomènes d'origine physiologique qui ne concernent pas la spiritualité. Nous, nous voulons connaître ces expériences dans une pleine possession de notre esprit, de notre corps et de notre jugement critique. Cette perception directe, c'est l'initiation.</div>
<h4>
</h4>
<h4>
Le principe de l'initiation</h4>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Le principe initiatique, utilisé depuis toujours dans le taoïsme ancien, est la façon la plus sure de rencontrer cet état méditatif, présent mais peu perceptible. Nous oublions pour quelques jours notre vie et dans une pratique totale nous amenons le silence en nous. Notre corps et notre esprit communiquent réellement et nous entrons dans une paix sans peur : nous connaissons, pendant quelques secondes, l'état méditatif, notre vraie nature. La valeur de l'initiation dépend de l'expérience du professeur. Il ne doit pas être un collectionneur de savoir, mais un guide qui est déjà passé par le chemin qu'il vous montre. Une "auto initiation" sans professeur ou entre débutants n'a pas de valeur et n'est qu'un gouffre béant d'illusions et de mensonges nourris d'ego et de fantasmes. Voilà pour ce qui est de l'initiation.</div>
<h4>
</h4>
<h4>
"Le régime du feu"</h4>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Après avoir préparé les ingrédients pour sa préparation culinaire, il faut maintenant faire cuire le tout. Pour qu'un plat soit réussi, il faut trois éléments majeurs :<br />
</div>
<ul>
<li>la qualité des ingrédients de base,</li>
<li>l'ordre de préparation, les étapes à respecter,</li>
<li>la force et la durée de cuisson.</li>
</ul>
<div style="text-align: justify;">
La qualité des ingrédients de base dépend de :</div>
<ul>
<li>la détente du corps et de l'esprit,</li>
<li>la transmission des pratiques par le professeur,</li>
<li>le travail accompli par le novice.</li>
</ul>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Il est inutile, et je ne le ferai donc pas, d'aller plus avant dans le détail.<br />
<br />
Nous nommons les qualités de base les "ingrédients de transformation".<br />
<br />
Pour obtenir un bon "poulet aigre-doux", il ne sera pas conseillé de mettre la sauce avant d'avoir fait frire le poulet… il y a un ordre à respecter. De plus, il faut préparer la sauce en même temps que le poulet pour que celle-ci reste liée, sans brûler le poulet ou gâcher la sauce : les étapes sont donc importantes. Ces détails sont le cœur de la pratique, ce que vous faites en tant que pratiquant, sous les conseils de votre professeur.<br />
<br />
Dans l'alchimie, nous parlons du "processus alchimique".<br />
<br />
Si l'entraînement n'est pas quotidien, suivant votre rythme et votre niveau de pratique, nous pouvons le comparer à une casserole d'eau que l'on cherche à faire bouillir sur un feu intermittent ; car pour qu'il y ait ébullition, il faut un feu constant et suffisamment fort. Mais si la pratique est exercée sans préparation, sans professeur ou avec des adaptations nées de votre imaginaire (nourries de l'ego qui se défend), alors cela peut être comparé à une casserole vide sur un feu continu : une pression et une chaleur se dégagent, le tout n'étant pas sain pour atteindre "l'immortalité taoïste". Si vous ne pratiquez pas, mais que vous prétendez à une évolution, c'est chercher cette "ébullition" sans casserole et sans feu, dans la tête peut être…<br />
<br />
Dans l'alchimie interne, nous parlons du "régime du feu".<br />
</div>
<h4>
Comment commencer ?</h4>
<div style="text-align: justify;">
<br />
La seule chose à faire est de trouver un professeur.<br />
<br />
Pour détendre son corps et son esprit, il suffit de rendre immobile le premier et de mettre en mouvement le second.<br />
<br />
Il vaut mieux passer du temps à trouver un bon guide plutôt que faire mille pratiques confuses de front. L'accumulation d'enseignements ne peut qu'aveugler le chercheur dans sa quête.<br />
<br />
Si vous êtes assis de temps en temps sur un coussin rigide, le dos raidit et les mâchoires serrées. Si vous accumulez jeûnes et autres pratiques nocives, que le tout sort de lectures et de conférences dans des "foires au spirituel", alors lâchez tout ceci et allez à la recherche d'un enseignement valable, d'une rencontre vraie</div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-52749027162248834062013-04-30T01:45:00.000+02:002013-07-08T06:41:59.981+02:00Mieux vaut connaitre un seul Sage que Nombre de fous<h3>
<span style="font-weight: normal;"><i><span style="font-size: large;">"La vertu est immortelle ; la volupté ne dure qu'un instant."</span></i></span><span style="font-size: x-small;"><span style="font-weight: normal;"><span style="font-size: large;"><i> </i></span></span>Périandre, fils de Cypsélos</span></h3>
<br />
Les voies d'évolution spirituelle, les traditions de recherche sur soi ou encore les écoles traditionnelles n'ont pas besoin de grand chose pour être utiles : il suffit qu'elles soient assez anciennes pour l'expérience, assez globales pour les différentes facettes de l'être humain et assez cohérentes pour être appliquées dans la vie réelle.<br />
<br />
La connaissance de soi et son application dans le monde, la recherche de développement de l’esprit, en accord avec le corps, tout cela demande une technique progressive et précise : voilà ce qui permet d'avancer dans sa recherche.<br />
<br />
Quels que soient les obstacles et les malheurs de notre vie, quels que soient les changements critiques que son existence peut prendre, la seule chose qui subsiste est soi et son développement.<br />
<br />
Que l’on change sa vie, ses habitudes, les gens que l’on fréquente, son travail ou même sa liberté : la seule chose qui reste, c’est soi dans son état d’évolution.<br />
<br />
Mon professeur me disait souvent : «n'apporte une réelle importance qu'à ce qui subsiste en toi, aux techniques que tu peux faire seul, nu, dans les bois».<br />
<br />
Tout ce qui demande un auditoire, de l'équipement, des vêtements particuliers ou tout artifice est secondaire.<br />
<br />
En fonction de notre travail dans notre voie, nous pouvons ou pas nous adapter à tout, continuer à vivre malgré tout et trouver en chaque instant un germe de bonheur.<br />
<br />
Les passages difficiles de note vie dépendent directement de ce développement interne, de notre maturité profonde et de notre expérience du monde. La perception juste de notre quotidien, la clarté des changements du monde, tout cela nous permet de mieux vivre notre vie avec les autres. Notre travail sur l'être humain et ses aspects, la compréhension de notre nature profonde, tout cela nous porte dans notre vie, dans notre travail et dans notre société.<br />
<br />
Nous devenons plus responsable, plus investi dans notre vie.<br />
<br />
La voie que nous suivons a un aspect amer de travail, une facette studieuse qui repousse ceux qui ne peuvent pas faire ces efforts, mais c’est à l’image de ce qui nous est donné : le travail fourni est directement transformé en possibilité de connaissance.<br />
<br />
Au bout d’un moment, l’enseignement ne demande plus d’effort, il est source de joie et la fondation de notre vie : l’entrainement n’est pas notre vie, il en supporte le poids.<br />
<br />
Nous devenons ce que nous avons entrainé, nous allons dans notre vie fort de ce que nous connaissons et de ce que nous savons faire : de plus, nous pouvons aider vraiment par notre force interne.<br />
<br />
Les connaissances que nous accumulons infusent notre vie et transforment nos manières de faire, parfois nous ne prenons plus la mesure des changements apportés par la voie : nous oublions et agissons naturellement, la voie ayant intégrée notre vie.<br />
<br />
Par le même processus, nous nous arrêtons parfois sur notre chemin, croyant ne plus avoir besoin de progresser, fatigué des efforts à fournir ou accablé par les obligations de notre vie : c’est oublier le chemin parcouru et prendre du retard sur les immenses possibilités que nous offre la connaissance.<br />
<br />
Il y a une grande justice dans les traditions anciennes et dans les enseignements sérieux : son évolution personnelle dépend directement de son travail et de son investissement.<br />
<br />
Le temps et les efforts consacrés à la Pratique, dirigés vers la lumière, nous arrache du mondain : plus l’exposition à la Lumière est régulière, plus il est possible de se fondre dans celle ci.<br />
<br />
Nous parlerons de cela rapidement, mais la vision de la mort dans notre école est très claire : plus la compréhension, voire l’expérience, du monde invisible est complète, plus la dernière transition est fluide.<br />
<br />
C’est une grande chance de pratiquer sur une Voie, c’est important (et en fait plus important que tout), mais seule l’expérience directe peut vous le prouver : c’est donc par votre pratique que vous comprenez vraiment l’intérêt de la Voie.<br />
<br />
Voilà !<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<div style="font-size: 14px; margin-bottom: 12px;">
<br /></div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-70014038487758738912013-04-26T19:23:00.000+02:002013-07-08T06:42:00.006+02:00Bon… On fait quoi, alors?La voie que nous cherchons à suivre demande de passer par des étapes précises si nous voulons pouvoir évoluer, sans être arrêté dans notre élan par des blocages d'origines diverses.<br />
<br />
Nous avons trois grandes étapes ,qui se décomposent en cinq petites:<br />
<ul>
<li>il faut réguler et faire travailler le corps, ceci dans le but de le renforcer, de l'assouplir et de l'enraciner.</li>
<li>il faut réguler et calmer l'esprit pour que sa tendance a se disperser se transforme en une tendance a se concentrer.</li>
<li>il faut identifier et réguler l'énergie, lui permettant de circuler librement, sans limites.</li>
</ul>
<br />
Dans la régulation du corps deux ensembles de pratiques sont unies: le travail sur le corps et celui sur la respiration:<br />
<br />
<h3>
Travail sur le corps</h3>
<br />
<h4>
Renforcer le corps</h4>
<br />
Le renforcement du corps se fait par des méthodes de chi kung (dao yin) ou par les arts de combat. Ce sont les mêmes mouvements qui serviront dans tous niveaux de pratique.<br />
<br />
<h4>
Détendre le corps</h4>
<br />
Les mêmes exercices de renforcement permettent, fait différemment, de relaxer le corps. Cette détente est d'abord superficielle, puis elle s'installe dans le quotidien.<br />
<br />
<h4>
Enraciner le corps</h4>
<br />
Par la pratique des postures statiques, l'arbre, on va pouvoir vérifier sa détente et sa force dans une méthode inégalée d'enracinement.<br />
<br />
<h3>
Travail sur la respiration</h3>
<br />
<h4>
Identifier la respiration</h4>
<br />
Avant d'aller plus loin dans la respiration et du fait de notre vie de citadin, il nous faut regarder notre respiration avant de pouvoir jouer avec. La plupart d'entre nous vivons dans une demi apnée des que nous sortons dans la rue.<br />
<br />
<h4>
Respiration abdominale consciente</h4>
<br />
Par ce mouvement abdominal, naturel et originel, nous retrouvons petit a petit l'usage de nos poumons. L'échange avec l'univers se retrouve doucement et une incroyable énergie nous effleure.<br />
<br />
<h4>
Respiration abdominale inversée consciente</h4>
<br />
C'est la respiration de l'action, des mouvements actifs et des exercices yang. C'est une façon naturelle d'échanger et de générer plus d'énergie avec l'extérieur du corps.<br />
<br />
<h3>
Travail sur l'esprit</h3>
<br />
Dans le travail de régulation de l'esprit on inclura l'écoute, les émotion et l'intention:<br />
<br />
<h4>
Observation du fonctionnement de l'esprit</h4>
<br />
Pour calmer l'esprit il faut sortir de notre capacité a faire des pensées a la chaîne, pour cela il faut observer avant de pouvoir réguler.<br />
<br />
<h4>
Régulation des émotion par alchimie interne</h4>
<br />
Ce sont les exercices qui permettent de prendre et comprendre les émotions comme une manifestation de l'énergie et de sublimer celle ci..<br />
<br />
<h4>
Travail sur l'intention</h4>
<br />
Ayant réguler l'esprit et pouvant comprendre notre fonctionnement émotionnel, nous nourrissons, de ces énergie "recyclées", notre intention.<br />
<br />
<h3>
Travail sur l’énergie</h3>
<br />
Les exercices énergétiques procurent une libre circulation de l'énergie dans le corps, mais aussi une possibilité d'un libre échange entre l'intérieur et l'extérieur.<br />
<br />
<h4>
Ouverture de la petite circulation énergétique</h4>
<br />
L'utilisation de l'énergie est épuisant si elle ne circule pas dans tout le corps librement. Par la petite circulation, notre énergie est fluide, mais on ne joue qu'avec sa propre énergie.<br />
<br />
<h4>
Ouverture de la grande circulation énergétique</h4>
<br />
Par cette pratique, la communication s’établit entre l'énergie extérieure et l'énergie de son complexe corps/esprit. C'est une source inépuisable d'énergie, utilisable ou a stocker.<br />
<br />
<h4>
Retour a une circulation globale et libre</h4>
<br />
Ayant pratiquer les exercices précédents, et par des processus internes, on va permettre a cet échange de se faire sans l'intervention de la volonté, mais naturellement.<br />
<br />
<br />
<h3>
Les pratiques spirituelles</h3>
<br />
La suite de l'entraînement concerne des pratiques spirituelles qui utilisent tout ce que l'on a étudié jusque là. Mais je n'ai plus de place, alors on verra ça ailleurs...Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-36565911599716463232013-03-25T17:52:00.002+01:002013-07-08T06:41:59.969+02:00La chance de pratiquerDans les temps anciens, il n'y avait pas beaucoup de pratiquants : la vie étant très difficile, il n'existait pas vraiment de temps libre. Ceux qui avaient la chance de croiser la route d'un maitre choisissaient leur voie : rester dans le monde ou suivre le maitre. Il n'y avait pas le choix du style ou de la tradition, de la forme ou du fond : trouver un maitre était rare, il ne fallait pas laisser passer cette chance.<br />
<br />
Il y avait donc peu de pratiquants.<br />
<br />
Aujourd'hui nous avons le choix de pratiquer tous les styles qui existent, de passer d'un maitre à l'autre si on le souhaite ou encore de faire un joyeux mélange de traditions glanées durant notre temps libre.<br />
<br />
Mais il y a toujours peu de pratiquants.<br />
<br />
C'est le paradoxe du choix : trop de choix tue le choix, l'engagement étant asphyxié par la tentation des distractions. Ce n'est pas grave: tout le monde peu faire ce qu'il veut. Mais pour ceux qui sont dans la pratique, pour ceux qui sont sur une Voie, pour ceux qui ont senti la joie de l'enseignement, il ne faut pas lâcher prise !<br />
<br />
Il n'existe pas beaucoup de choses plus importantes que de se connaitre profondément, de connaitre les autres et notre monde : tout le reste évolue et peu disparaitre, ce savoir permet de vivre plus et mieux, de devenir de meilleurs êtres humains et de façonner un monde meilleur. Pour ceux qui sont dans la voie, attention : ne vous laissez pas distraire, ne perdez pas la foi, ne disparaissez pas sous les couches du mondain: vous êtes les pratiquants d'aujourd'hui et le monde a besoin de vous.<br />
<br />
La voie est difficile, elle demande beaucoup, mais regardez ce que vous savez de plus qu'avant, ce que vous savez faire de plus qu'avant et prenez conscience de ce que vous apporte votre enseignement: le temps ne peut pas être utilisé plus intelligemment que dans l'étude de l'être humain dans la vie et dans la compréhension des changements du monde.<br />
<br />
Le printemps est un moment difficile ou le pratiquant peut se sentir fatigué, ayant à peine survécu à l'hiver ou la pratique est si dure, mais c'est un moment magique. Le monde va nous donner une énergie étonnante qu'il est bon d'utiliser intelligemment: PRATIQUEZ !!!<br />
<br />
Dans ce début de cycle, dans cette saison incroyable qu'est le printemps, il faut :<br />
<br />
- sortir et pratiquer dehors<br />
- aller dans la nature et profiter de l'air<br />
- se rencontrer entre amis et discuter tous ensemble.<br />
<br />
C'est le moment de la réflexion et de l'échange, de savoir pousser son corps pour lui donner de la force et c'est un moment de planification pour l'année : comment vais-je choisir d'orienter ma vie cette année ?<br />
<br />
Nous avons de la chance de pouvoir être dans une pratique, d'être intéressé par une pratique ou de discuter d'une pratique : ne gaspillons pas notre temps et allons vers la connaissance. Clarifiez vos besoins et vos envies, ranger vos affaires et planifiez vos entrainement, c'est le moment d'agir !Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-13207990865030357432013-03-20T22:23:00.004+01:002013-07-08T06:41:59.942+02:00Respect de l'enseignement et de l'enseignantJ'admets que nous ne soyons plus à une époque où le futur élève devait rester des mois sous la pluie, devant la porte du maître, affrontant le vent et le froid dans l'espoir d'être reçu…il ne fait jamais très beau devant la porte d'un maître… <br /><br />Mais quand même! <br /><br />Si le respect de l'enseignement existe encore, en paroles, le respect de l'enseignant ne survit que chez peu de gens. <br /><br />Il y a un paradoxe qui fait que plus le maître est avancé dans ses propres recherches, moins il aimera les faire partager facilement…il en connaît trop bien le prix. Ces années de raffinage d'un savoir qu'il a dû assimiler et digérer, ces heures et ces mois où il a dû tout mettre en ordre…Les maîtres ne sont que très exceptionnellement ordonnés dans les leçons qu'ils dispensent…Celui qui est un expert ou un jeune maître, qui pratique plus qu'il n'enseigne, n'a pas envie de donner ce sur quoi il travaille. <br /><br />Par respect de l'autre, par ouverture d'esprit, celui qui pratique peut voir comme l'enseignement change positivement sa vie ainsi que celle des autres et il ne peut s'empêcher de le faire partager. <br /><br />Ça c'est le respect de l'enseignement, du point de vue de l'expert ou du maître: il doit le faire vivre et s'ouvrir à ceux qui veulent en savoir plus. <br /><br />Suivant sa tradition ou son maître, il respectera les volontés de celui-ci en ce qui concerne ce qui peut être enseigné et dans quel ordre; il profitera de l'expérience d'enseignant de son instructeur, tout en faisant ses propres expériences. <br /><br />Ça c'est le respect de l'enseignant envers son propre maître. <br /><br />Maintenant les élèves qui " pratiquent " en dilettante, qui sont de passage ou ceux qui s'informent…ceux là même qui sont a l'origine des secrets et des mystifications des maîtres, ils ne récolteront rien d'important. Ne montrant, ni respect pour l'enseignement, ni respect pour l'enseignant, ils se contenteront de ce que voudra bien leur donner le maître…et c'est rusé un maître… <br /><br />Si vous étiez un maître…si, si, on essaye…que vous voyiez un soi-disant futur élève qui n'a aucun respect et qui ne veut que "pomper" quelques "trucs", qu'est ce que vous lui donneriez ?<br /><br />Le respect pour les traditions s'oublie, par bêtise et par ignorance, le résultat en est la déperdition du savoir et la médiocrité des enseignements. <br /><br />Il faut prendre le temps de savoir si on cherche une pratique et, si c'est le cas il faut trouver celle qui nous convient. Ensuite il faut s'y consacrer avec "dévotion", laisser de coté ses doutes et ses peurs et se laisser aller à la confiance. <br /><br />Et si la confiance demande trop à son ego, essayons au moins la politesse et le respect… <br /><br />C'est en cela que le respect de l'enseignant est une forme de respect de soi: nous sommes responsables de nos choix. <br /><br />Bonne chance dans vos choix qui seront vos voies.Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-26519226393267064012013-03-17T00:48:00.001+01:002013-07-08T06:41:59.960+02:00Ça suffit maintenant!Aujourd'hui on peut acheter en ligne les secrets des grands maîtres, être "éveillé" en suivant des cours par correspondance, faire une psychanalyse par téléphone et avoir des rapports sexuels "interactifs" avec sa télévision… comment faire la part des choses ???<br /><br />Déjà, que ce soit de l'éveil à la fusion dans le tao, en passant par les orgasmes électroniques, toute "relation" sans contact direct avec un être humain peut être considérée comme suspecte. On peut sans risque partir sur la base évidente (pour certains), qu'il vaut mieux rencontrer personnellement l'être avec lequel cette relation va se créer.<br /><br />Non, la vidéo ne compte pas !<br /><br />Si la planète a l'air de rétrécir, si on peut voyager à l'autre bout du monde en moins d'une journée, il faut en profiter pour se déplacer au lieu de commander par correspondance. On ne peut même plus dire que le budget pose un problème avec les offres de plus en plus incroyables, à la portée de tous, des agences de voyage et les compagnies aériennes qui bradent le monde. Dans ce cadre idyllique de l'échange mondial des informations les plus hétéroclites, dans cette fusion globale des êtres et des cultures, avec des moyens illimités pour pouvoir être plus libre… pourquoi se retrouve-t-on dans son petit salon sombre à regarder une vidéo d'un gourou qui propose de faire tourner ses "chakras" dans le bon sens ? Pourquoi fait-on sa forme "secrète" de tai chi, apprise dans un livre ??? Je ne sais pas vraiment, il y a trop de réponses, pas assez de solutions.<br /><br />Ce qui est une certitude, pour tous ceux qui sont honnêtes (au moins une heure par jour…), c'est que cette situation est en rapport direct avec nos peurs, avec Notre "Peur". Qui nous empêche d'aller rencontrer des gens, de partir faire un stage pour voir un maître que l'on admire, de s'installer dans une ville où il y a ces enseignements que l'on voudrait suivre… ? Personne ? nous-mêmes ?, la société ?, les parents ?, la famille ?, les voisins ? notre travail ? ... juste notre "Peur".<br /><br />Il est tant d'arrêter d'avoir peur pour enfin utiliser notre temps à notre propre construction, notre développement, nos plaisirs…<br /><br />Ça suffit maintenant !<br /><br />Il nous faut arrêter la télévision, la radio, ces bruits qui deviennent nos amis pour remplacer les humains, ces gadgets qui prennent notre attention pour éviter de se regarder en face, pour ne pas écouter "sa musique intérieure", ne pas penser. Il est temps d'occuper son espace, d'aller vers les autres et de s'écouter pour réaliser ses vœux les plus chers. Tout ce fatras de "conneries" sans limite que l'on veut nous vendre à tout prix (et à tous les prix…), ces maîtres à deux francs (ça ne fait pas beaucoup d'euros…), toutes ces façons grossières et glauques d'apaiser, sans succès, notre mal être, les faux plaisirs et les vraies arnaques, il suffit !<br /><br />Mais…<br /><br />Dans cette jungle, il y a aussi la possibilité de rencontrer des gens qui cherchent à faire renaître des cultures, des spiritualités et des pratiques révélées au grand jour, d'authentiques et honnêtes guides spirituels qui cherchent à rendre les gens à leur vraie nature. Mais tout ce qui est valable et authentique se partage "de cœur à cœur", comme le disent les chinois, entre "quat' z'yeux".<br /><br />Ce n'est ni dans des stades où on diffuse des vidéos sur des écrans géants de gourous disparus, ni dans des salles de sport entre "l'aqua gym" et les "abdos/fessiers" et surtout pas dans des séminaires où "les participants sont assurés d'un éveil à la fin du stage, ou au moins d'un diplôme". Ces gens, ces enseignements, ils se rencontrent au fil de la vie, mais seulement si on est dans la vie. Les sens en alerte, les yeux ouverts, cela ne peut arriver que si on est prêt, ouvert et disponible. Dans ces rencontres, certaines seront des réveils, d'autres des histoires courtes (on dit que ce sont les meilleures…), et parfois on peut trouver sa voie.<br /><br />Comment savoir si c'est sa voie ???<br /><br />Quand vous regardez votre main gauche, vous savez que c'est votre main gauche… et bien de la même façon la reconnaissance de sa "voie", sa "légende personnelle" comme dit Paolo Coelo, est une évidence. Si après avoir reconnu le chemin destiné, si persuadé au fond de son cœur et de son corps, on trouve le moyen de ne pas le suivre… c'est dommage ! Rien de désespérant ou de triste dans le doute ou la peur de s'engager, il faut prendre son temps, tourner autour, regarder, sentir, écouter, peut être même goûter… et faire son choix.<br /><br />Mais quand le choix est fait, il faut plonger, s'abandonner et faire que cette pratique devienne la première priorité de sa vie, sinon ça ne sert à rien, autant rallumer la télé. Je n'ai jamais caché la difficulté que cela représente, mais il faut être clair.<br /><br />Et je pense que sans une voie, on ne va nulle part.Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-5571850471743384102.post-30847394187079081792013-02-28T01:09:00.003+01:002013-07-08T06:41:59.965+02:00Choisir une direction Une petite souris dans un trou, sous terre, devait creuser pour sortir de ce mauvais pas. Elle creusa vers le sud pendant trois jours, puis se ravisa et creusa vers le nord. Au bout d'un temps, elle heurta des difficultés et elle choisit de revenir et de creuser vers l'ouest. En creusant dans cette nouvelle direction, elle se demanda si vers l'est ne serait pas plus juste. Elle alla donc creuser vers l'est. Épuisée et toujours au même point, la petite souris est morte sans sortir de son trou. <br /><br />Aujourd'hui, avec trop d'informations nous allons vers des voies multiples et des enseignements rafistolés. Les styles "complets" et traditionnels ne sont pas assez brillants et démonstratifs, donnant naissance à des "nouveaux styles" bien pauvres, mais plus jolis… <br />Les voies anciennes couvraient tous les aspects de la pratique et souvent bien des aspects de la vie. Pour que ces voies se perpétuent, il fallait rester avec le même professeur ou maître pendant de longues années. Il fallait "plonger" dans la pratique comme dans un précipice, dans un abandon total. Aujourd'hui, si un dvd d'un professeur vous plait, vous allez le rencontrer et lui "acheter" son savoir. Vous pouvez aussi acheter ses livres et ses vcd et apprendre chez vous dans votre canapé entre deux épisodes de "opération séduction"… <br /><br />Cette simplicité apparente de la transmission du savoir des arts internes soulève quelques problèmes: <br />- la plupart des professeurs actuels sont des chercheurs ou des pratiquants, pas des experts, mais il faut bien gagner son argent… <br />- tout le monde peut prétendre tout ce qu'il lui plait à partir du moment ou il a une collection assez grande de dvd, vcd ou K7 vidéos. <br />- les sparrings, compétitions et fantasmes colportés par les films, dénaturent les concepts du combat martial. <br /><br /> "Une seule vie, une seule voie", disait mon professeur. Il est important de prendre son temps pour décider si oui ou non on va faire ce plongeon, mais après il faut creuser jusqu'au bout pour ne pas finir comme le pauvre rongeur de l'histoire contée plus haut. <br /><br />Dans les styles traditionnels, toutes les facettes du combat, de la santé et de l'énergie étaient incluses. On connaissait les limites de son style et les dangers des pratiques. Le cumul de plusieurs pratiques qui viennent de traditions et avec leurs effets divers ne peut être sain pour le corps et l'esprit. Faire de "l'externe pour la santé et de l'interne pour la santé" est une phrase idiote, on ne peut pas faire un peu de ci ou de ça, ce n'est pas possible. Les méthodes de développement des qualités du pratiquant demandent trop de temps et d'investissement pour pouvoir être réparties selon les jours de la semaine. <br /><br />Certaines voies sont identiques mais portent des noms différents, à cause de leur délocalisation ou du maître ayant choisit de renommer leur pratique. Dans ces cas là, il est évident qu'il n'y a pas de problème. <br /><br />Piocher à droite ou à gauche, chercher plus que pratiquer, être toujours dans l'apprentissage et jamais dans la pratique (voir l'attente), voilà les dangers de notre époque pour les pratiquants sincères. Il ne faut pas se mentir et être clair sur ses besoins et ses buts… finalement, que veut on? <br /> <br />Prendre son temps et aller au fond de sa voie, si on a la chance d'avoir un maître compétent, est je crois la meilleure solution. Pratiquer un peu de sport dans un esprit ludique est aussi très intéressant mais hors sujet ici. Dans le cas où nous sommes à la recherche d'un professeur, la vie saura nous amener vers la voie, mais encore faut il ne pas être trop occupé à creuser…Unknownnoreply@blogger.com